|
|
Кюнзиг Шамар Ринпоче
Учение о махамудре
1.Махамудра на санскрите означает следующее. Maha - великий, высший, mudra
- в данном контексте является синонимом dhatu, что означает "область или
пространство". Обычно mudra переводиться как "знак", "положение рук".
Махамудра как учение направлено на ум как основу всего и показывает суть
ума. Существуют два аспекта ума, первый - ум в состоянии заблуждения,
второй - ум в состоянии отсутствия заблуждения. В первом случае ум не
осознает, во втором - осознает. К осознаванию сути ума приводит медитация
махамудры. Медитация, позволяющая осознать суть ума, и есть суть махамудры.
2.Сначала необходимо установить - что такое ум? Для исследо- вания этого
вопроса, которое предшествует пониманию и осознава- нию, существует теория
восприятия или логика. Она показывает, как работает ум. Приобрести это
знание и понимание означает сделать первый шаг. Вторым шагом будет
использовать полученное понимание в медитации. Знание и понимание делает
нашу медитацию более ясной и эффективной. 3.Природа ума является одной и
той же у всех существ; люди, животные и даже самые маленькие насекомые
имеют один и тот же ум. Тело является результатом кармических действий и,
поскольку су- щества имеют свою карму, - они имеют свое тело. Если кто-то
рож- дается большим как слон или маленьким как комар, то это именно его
карма. Однако основа ума неизменна у всех. Между существами имеется
разница, в том числе и в умственных способностях, которые зависят от тела,
но все же основа ума одна у всех. Ум является основой всего. Действия,
совершаемые существами, оставляют отпе- чатки в уме, которые, созрев как
новые, действия дают в результа- те новое рождение. Люди и животные,
обладая кармическими телами, имеют также общую карму и, поскольку имеют
видимую форму, могут общаться друг с другом. 4.Все, что бы мы ни
воспринимали, является отличным от ума. Иногда, в результате позитивных
действий, мы думаем, что родились человеком, затем рождаемся животным и
имеем восприятие животного. о в каком бы состоянии ума мы ни родились, оно
имеет иллюзорную природу. Такое состояние заблуждения - рождение за
рождением вследствие ложного восприятия - продолжается до тех пор, пока мы
не сумеем изменить свой ум. 5.Мешающие эмоции являются тем, что рождает
действия, и пока мешающие эмоции существуют, они коренятся в заблуждении
ума. Так возникает цикл существования - заблуждения, мешающие эмоции, ре-
зультирующие действия и карма. Остановить этот процесс - значит изменить
заблуждение ума на его безошибочное состояние. И когда, после изучения и
понимания становится ясно, что необходимо изме- нить заблуждающийся ум,
тогда остается вопрос - как это сделать. Ведь даже Будда, стой он перед
вами, не смог бы удалить ваши заб- луждения, убрать их куда-нибудь. Только
вы сами можете это сде- лать. 6.Только через медитацию можно устранить
заблуждения ума и мешающие эмоции. Существует два подхода к этому. В
Тхераваде фо- кусируются на прилипании к понятию "я" или "себя", которое
затем приводит к понятию"мое", возникновению мешающих эмоций и резуль-
тирующих действий, приводящих, в свою очередь, к рождению в су-
ществовании, состоящем из условий. Когда в результате медитации происходит
осознание, что нет независимого существования "я", тогда устранятся
мешающие эмоции и прилипание к понятию "я". Вместе с этим удаляется карма,
ибо она так же иллюзорна, как эго. Реализовавший этот подход находится в
сознании отсутствия эго или отсутствия личности, что является результатом
этого вида медита- ции. В Махаяне существуют другие методы медитации.
Здесь фокуси- руются на пустой сути ума и, осознавая ее, приходят к
осознанию пустоты всего. Что такое пустота? Пустота - это отсутствие неза-
висимого существования. Только соединение различных условий вызы- вает
существование явлений. Именно это имеют в виду, когда гово- рят о пустоте
всех явлений. Понимание - осознание пустоты ума и пустоты всех явлений
есть - полное просветление. 7.Все явления, возникающие в нашем восприятии
мира, являются соединением условий. Когда происходит восприятие, в нем
участвует субъект, объект и непосредственный акт восприятия субъектом объ-
екта. Такое восприятие имеет три условия. Первое условие - су- ществование
ума. При его отсутствии в качестве субъекта объект не воспринимается.
Когда нет объекта, то восприятия также не проис- ходит. И третье условие -
наличие органов восприятия. Если нет глаза, носа, уха и т.д., то даже при
наличии субъекта ума и объ- екта восприятия не возникает. Сам ум не имеет
ни ушей, ни глаз, ни носа, но при наличии соответствующих условий он
воспринимает. Поэтому и говорят, что восприятие нереально. Это учение
необходи- мо применять в медитации. В Махамудре существует система
наставлений, на ней построен этот вид медитации. Сначала необходимо
успокоить ум, это практика шиней или шаматха, так как медитирующий ум
должен пребывать в спокойствии. Сейчас ум не может быть в одном состоянии,
он бродит туда и сюда, он беспокоен. еобходимо научить ум находиться в сос-
тоянии концентрации на чем-то одном. Медитация в этом случае оз- начает
фокусировку ума, его сосредоточение. Постепенно, со време- нем, возникает
привычка находиться в концентрации. Для того, что- бы создать такую
ситуацию, необходимо все время посвящать медита- ции. В системе Тхеравады
для того, чтобы получить медитативный результат - отсутствие "я",
необходим определенный, достаточно длительный период времени непрерывной
медитации. Для достижения этой цели Буддой Шакьямуни и было создано
первоначальное мона- шество. Этим достигалось главное условие - изоляция
от общества для неотвлекаемости в медитации. Этому же служил и специальный
режим жизни - сон, еда и прочее. А для того, чтобы медитирующие не стали
просто изгоями общества, создана специальная одежда мо- нахов.Таким
образом, были созданы условия для сплошной, неотвле- каемой медитации. В
системе Махаяны другой подход. Считается, что если есть преданность
медитации, то неважно - монах это или нет. Все же медитация требует много
времени и энергии.Вначале медити- ровать и добиваться успокоения бывает
неудобно и трудно. Сосредо- точение само не приходит, и медитирующий
прилагает много усилий вначале. Когда же появляется привычка к медитации,
это означает, что первые препятствия уже устранены, тогда появляется
усердие. Однако сначала необходимо приложить большие усилия. Если ум при-
вык к концентрации и успокоился, то становится возможна махамуд- ра. И
только тогда. При блуждающем и отвлекающемся уме она невоз- можна. Когда
ум привык к сосредоточению, тогда достигаются яс- ность, острота,
стабильность. Ум тогда подобен птице в небе, рыбе в воде. Существуют
различные уровни махамудры с соответствующими поучениями. Это
однонаправленность, невыдумывание, "одновкусие", неме дитация. В каком
случае неуместно учить махамудре? Если нет концентрации ума, это
бесполезно. О соотношении махамудры (чаг чен) и маха-ати (дзог чен), какой
метод самый быстрый? "Маха-ати самый быстрый путь" - так говорят учителя
только для воодушевле- ния учеников. а самом деле, махамудра быстрей или
маха-ати, зави- сит только от вас. Для того, чтобы заниматься шиней и
собственно махамудрой, необходимо создать основу, а затем надо лично
придти к учителю и попросить. Здесь, в Элисте, остается Кхъенце Чечог, у
него можно попросить наставления по махамудре. Если сказать ко- ротко, то
весь смысл дхармы заключается в том, чтобы учиться ме- дитировать и
достигать через это освобождение. Философия, содер- жащаяся в Учении,
служит для поддержки медитации, для успокоения ума и для понимания деталей
медитации. Когда освоена философия, ум в медитации будет ясен и точен.
Таким образом, нужно не просто знать дхарму, но и учиться медитации.
Последние замечания. Если вы практикуете дхарму, не ищите чудес и сиддхи.
Будьте осторожны с учителем, так как существует неправильная преданность
учителю. Только вы сами, когда ум знает дхарму, становитесь себе учителем.
Ум, знающий дхарму, становится сам себе учителем Практическое руководство
по стадиям медитации
ДАЛАЙ-ЛАМА XIV
"ПУТЬ БЛАЖЕСТВА: ПРАКТИЧЕСКОЕ РУКОВОДСТВО ПО СТАДИЯМ МЕДИТАЦИИ"
Предисловие
Система медитации, известная под названием Ламрим, была ос- нована в
восемьнадцатом веке великим тибетским святым Атишей и получила дальнейшее
развитие в практике многих поколений тибетс- ких подвижников. Она впервые
была описана в замечательной работе Атиши под названием "Светильник на
пути к просветлению". В ней сконцентрирована суть всего буддийского учения
о воспитании ума на различных стадиях медитативной практики. Выдающаяся
работа ве- ликого буддийского подвижника Цонкапы "Ламрим Ченмо" ("Великое
объяснение ступеней пути к просветлению") основывается на "Све- тильнике"
Атиши и посвящена его глубокому исследованию. Обаяние и красота учения
Ламрим в соответствии с первона- чальным замыслом его авторов должна
заключаться в постепенном подходе к вопросам тренировки ума через
медитативное созерцание, с учетом всей сложности человеческого сознания.
Практикуя Ламрим, человек совершает необычайное духовное путешествие,
постепенно рассеивая окутывающую его пелену невежества. Методы этой
практики чрезвычайно просты и рациональны, но вместе с тем и необычайно
глубоки. От тех. кто приступает к ней, не требуется никаких спе- циальных
знаний или предварительной подготовки. Доказательством же эффективности
системы медитации Ламрим служат многочисленные примеры великих подвижников
прошлого. Она начинается с простых упражнений, направленных на
приобретение правильных взглядов и устремлений, и приводит практикующего к
глубокому пониманию сути реальности и пустоты, скрытых за внешней стороной
явлений. В ре- зультате такого постижения ставятся под вопрос сами основы
боль- шинства тех общепринятых представлений, которые являются корнем всех
наших постоянно изменяющихся эмоций, и таким образом выявля- ется
противоречие между тем, как вещи существуют на самом деле, и тем как они
видятся нам. Когда такое видение достигает совершенс- тва, выходя за рамки
двойственности и концептуальностина его ос- нове развивается вселенское
сострадание бодхисаттвы ко всем живым существам: это и есть состояние
полного просветления, при котором индивидуальность освобождается от любых
ограничений и способна полностью реализовать свой человеческий потенциал.
"Путь блаженс- тва: практическое руководство по этапам медитации" - это
перевод книги, в основе которой лежит устное учение Его Святейшества Да-
лай-ламы XIV, данное им на основе Ламрима, называющегося "Путь блаженства,
ведущий к всеведению" и написанного Панчен Лобсанг Чоки Гьялценом. Это
учение было передано в главном храме Дхарам- салы в Индии весной 1988
года. Первичный перевод сделан непос- редственно во время занятий, а затем
сверен с магнитофонной за- писью. Использованный здесь способ объяснения
имеет чисто практи- ческое значение: традиция требует четырехкратного
повторения по основным разделам практики. Эти повторы объединены в данной
книге воедино, что позволяет представить учение полностью и в удобном для
читателя виде. Издание учения Его Святейшества нуждается в небольшом
пояснении. Являясь комментарием на Ламрим Панчен Ламы Первого, данные
инструкции в точности следуют структуре его текс- та, в котором основные
медитации Ламрима объясняются в рамках на- чальной, основной и завершающей
практик. Тем не менее, в построе- ние книги были внесены некоторые
изменения для того, чтобы учесть интересы как читателей, так и
практикующих. Книга разделена на три части. Часть 1 посвящена введению
читателя на духовный путь буддийской практики и объяснению происхождения
наставлений Лам- рим.Часть2 рассматривает элементы предварительных практик
с точки зрения шести подготовительных ступеней. Она заканчивается настав-
лениями о деятельности в периоды между занятиями практикой и объ- яснением
того, как, объединить предварительные практики с основ- ными медитациями
Ламрима. В 3-ей части тематически рассматривают- ся все основные медитаций
Ламрима таким образом, что их удобно практиковать как в сочетании с
предварительными практиками, опи- санными в предыдущих главах, так и
отдельно. Определяющим элемен- том пути Ламрим является практика образа
жизни бодхисаттвы, а по- тому в третью часть включено описание ритуала,
посредством кото- рого обучающийся посвящает себя вступлению на этот путь.
В этой главе приведены также другие важные материалы по практике Махая- ны,
такие, как обеты бодхисаттвы и наставления по практике преоб- разования
мышления. Для читателей, которые захотят сопоставить разделы книги с
оригинальной тибетской версией "Пути блаженства", в Приложении 3
приводится перевод содержания оригинального текс- та. В книге принят
единый стиль изложения, соответствующий духу и личному подходу к учению
Его Святейшества Далай-ламы. ами были приложены все усилия для того, чтобы
добиться ясности и краткости текста, сохранив точность перевода, и
соответствия образу мыслей, присущего Его Святейшеству. В понимании
специальных терминов чи- тателю помогут приведенные в книге примечания и
словарь терминов, а небольшой библиографический список представит все
работы, на которые ссылае--- GoldED/W32 3.00.Beta3 UNREG тся эта книга. Мы
хотели бы выразить бесконечную благодарность миссис Джойс Мэрдок,
выполнившей сложную задачу первоначальной расшифровки перевода с
магнитофонных записей и подготовки его в письменном виде. Мы хо- тим также
высказать глубокую признательность Гленну Муллену, ко- торый позволил нам
использовать некоторые стихотворные тексты из его перевода предварительной
практики Ламрим из книги "Эликсир из чистого золота" (издательство "Сноу
Лайон", 1983). Мы искренне желаем, чтобы наши скромные усилия по выпуску
данной книги послу- жили на благо многих, и чтобы осуществились
благородные устремле- ния Его Святейшества Далай-ламы.
Туатен Дзинпа, Кристина Кокс
Часть I
Введение
1. ОБЩИЕ СВЕДЕИЯ
Все живые существа обладают врожденным ощущением себя, осно- ванного на
составных элементах тела и сознания, и это "я" естест- венным образом
требует счастья и стремится избежать страданий. Этот природный инстинкт
распространяется на все формы жизни, су- ществующие во Вселенной,
независимо от разницы в их физическом проявлении. Именно он заставляет
всех нас относиться к самим себе как к наивысшей ценности. Поскольку этот
инстинкт существует, каждый человек имеет естественное право добиваться
своего счастья и стремиться избежать страданий. Как говорится в "епревзойденной
непрерывности" (Уттаратантре), все живые существа в равной мере обладают
способностью освободить самих себя от пут страданий и тревог. а
существование такой способности указывает наличие у всех живых существ
врожденной природы Будды, или семени полного просветления. Человек
отличается от других существ наличием воз- можности использовать свои
мыслительные способности, и при этом обладает таким даром, как любовь,
доброта и честность по отноше- нию ко всем живым существам. Важно, чтобы
люди, стремящиеся поз- нать всю глубину человеческой природы, не стали
рабами материа- лизма. Существует объективная возможность трудиться ради
собс- твенного блага, и при этом не лишаться искренности и честности. о
вся ирония заключается в том, что, хотя основной целью развития
материального благосостояния является достижение большего счастья и покоя,
в случае, когда человек заполняет всю свою жизнь забота- ми о
материальном, не принимая во внимание нужды своей духовной жизни, эта
основная цель может быть так никогда и не достигнута. Совершенно очевидно,
что знания нашего ума гораздо сильнее и значительнее знаний тела. Поэтому,
если цельность сознания сохра- няется и после смерти, для нас становится
крайне важно позабо- титься о своей посмертной судьбе. Важно попробовать,
опираясь на это свойство сознания, добиться непреходящего состояния покоя
и счастья, независимо от того, возможно это или нет. В этом случае самой
большой личной заботой для нас становится достижение такого состояния.
Когда мы вскользь упоминаем о сознании, это выглядит так, как если бы мы
говорили о чем-то едином. о если заглянуть глубже, то обнаружится, что
существуют различные виды и уровни сознания. екоторые виды сознания не
желательны для нас, потому что, возни- кая, они причиняют нам страдания. о
существуют и другие, развитие которых ведет к возникновению мира и покоя.
Так что нашей немало- важной задачей становится научиться правильно
различать эти две категории сознания. В целом, сознание по своей природе
обладает свойствами ясности и знания; оно также подвержено изменениям и
трансформации. Поэтому сущностная природа сознания чиста и ясна, а это
говорит о том, что заблуждения, загрязняющие ум, не прони- кают в его
основную природу. Все пороки ума (такие, например, как невежество),
которые заставляют нас страдать, являются привнесен- ными, побочными и не
присущи сознанию в качестве его неотделимой части; они нестабильны и
существуют в нас лишь временно, и поэто- му их можно ослабить и даже вовсе
искоренить, если применить для этого необходимые противодействующие силы.
Тогда наступит непре- ходящее спокойствие и счастье. Как я часто отмечаю,
в мире су- ществует множество различных категорий людей: кто-то придержива-
ется различных духовных убеждений, кто-то полностью их отрицает, а кто-то
попросту безразличен к религии. Сталкиваясь с ситуация- ми, которые
невозможно логически объяснить, но которые требуют своего разрешения, люди
отличаются друг от друга способностью справляться с ними. апример, лица,
не имеющие религиозных или ду- ховных убеждений, встречаясь с ситуациями,
поддающимися обычному человеческому пониманию, успешно ориентируются в
них. о любые обстоятельства, превосходящие их собственное понимание,
действуют на них как шок, и попытки решить здесь проблемы заканчиваются
лишь разочарованием и огорчением. Тот, кто практикует дхарму, лучше
понимает жизнь и поэтому никогда не теряет мужества и веры - факторов,
наиболее важных для поддержания в человеке духовной силы. Поэтому,
значение духовного развития в жизни каждого совер- шенно очевидно, и я
уверен, что в этом отношении буддийское уче- ние может предложить человеку
очень многое. Существует множество различных методов практики дхармы, и
все они отличаются друг от друга в зависимости от личности. еко- торые
люди могут полностью отречься от мирского образа жизни и избрать путь
отшельника, посвятив все свое время и силы медита- ции. Другие занимаются
практикой, придерживаясь общепринятого мирского образа жизни. е следует
ошибочно полагать, что практику дхармы можно отложить на будущее, когда
для этого будет, так ска- зать, подходящее время; напротив, она должна
органично войти в вашу жизнь прямо сейчас. Смысл заключается в том, чтобы
жить, ру- ководствуясь благими заповедями дхармы, определяя ими
направление и цель своей жизни. Если человек способен занять такую
жизненную позицию, дхарма принесет пользу не только ему как личности, но
улучшит также общество, в котором он живет, в целом. Hа самом деле,
альтруизм является замечательным источником счастья и блага в нашем мире.
Если бы мы рождались в сфере су- ществования, в которой развитие
альтруизма было бы невозможно, мы оказались бы в практически безнадежной
ситуации. К счастью, это не так. Как человеческие существа, мы имеем все,
что требуется для духовного развития, и прежде всего, самое ценное - наш
чело- веческий мозг. Очень важно, чтобы мы не упустили великую возмож-
ность, дарованную нам самим фактом наличия у нас человеческого тела,
потому что время по природе своей мимолетно, и оно не будет нас ждать.
Природа вещей такова, что они подвержены процессам из- менения и распада.
Поэтому крайне важно, чтобы мы сделали наше нынешнее человеческое
существование осмысленным. Раньше мы уже говорили о том, что все живые
существа, так же как и отдельная личность, имеют естественное право
добиваться своего счастья. Тогда в чем же разница между индивидом и всеми
остальными? Разница состоит в том, что когда кто-то говорит о своих делах,
независимо от их важности, он озабочен лишь собс- твенной личностью, когда
как забота всех остальных касается бла- гополучия бесчисленного количества
живых существ. Разница между двумя этими заботами - в количестве. Далее,
если личность полностью независима и не связана с другими, то ее
безразличие к их существованию будет по крайней мере понятным, но такая
ситуация невозможна. Все живые существа пребывают в тесной взаимосвязи
друг с другом, и даже личный опыт счастья и страдания появляется лишь в
результате их взаимодейс- твия. Зависимость человека от других людей не
ограничивается рам- ками повседневной жизни. От окружающих существ зависит
весь ду- ховный опыт личности. Только в связи с другими личность может
развивать такие человеческие качества, как всеобъемлющее состра- дание,
любовь, терпимость, великодушие и т.д. Даже благородная деятельность Будды
стала возможной лишь потому, что существуют другие живые существа, во имя
которых необходимо трудиться. Если человек подумает обо всем таким
образом, то выяснит, что доби- ваться своего собственного блага, полностью
пренебрегая положени- ем других, крайне эгоистично и потому несправедливо.
Если срав- нить собственное благополучие и благополучие бесчисленного мно-
жества прочих живых существ, то станет ясно, что благо других не- измеримо
важнее и поэтому единственно логичным, правильным пос- тупком со стороны
одного существа будет отказ от собственного блага ради всеобщего
благополучия. И напротив, принесение в жерт- ву благополучия многих ради
блага одного человека не только край- не несправедливо, но и просто глупо.
При таком положении дел, когда мы используем свой ум для ре- шения
вопросов, что верно, а что нет, и черпаем вдохновение в поступках великих
бодхисаттв прошлого, мы должны прилагать все усилия для того, чтобы
изменить наш обычный, эгоистический взгляд на мир. аша позиция в отношении
собственного благополучия должна быть такой, чтобы мы полностью были
открыты для служения другим - так, чтобы с нашей стороны не оставалось ни
малейшего намека на собственническое отношение к тому, чем мы владеем, и к
самой на- шей жизни. Мы должны радоваться тому, что, будучи людьми, мы
имеем счастливую возможность развивать в себе альтруистические устрем-
ления, то есть культивировать тот образ действий, который, по мо- ему
личному убеждению, есть высшее выражение смысла человеческого бытия. Я
чувствую себя очень счастливым, имея возможность гово- рить о
преимуществах добросердечия и альтруизма. Если мы будем упорствовать,
сохраняя наши обычные, эгоистические взгляды и по- ведение, невзирая на
преимущества нашего человеческого рождения, то упустим данный нам великий
шанс. аше отношение к миру не долж- но уподобляться отношению тех, кто
нарушает порядок и спокойствие в обществе. Поэтому, крайне важно
использовать всю ценность дан- ного нам в настоящий момент шанса, который
появился лишь благода- ря наличию большого числа благоприятных условий.
Поскольку мы являемся людьми, практикующими дхарму, с нашей стороны очень
важно на протяжении всей своей жизни реализовывать благородные принципы
буддийского учения и таким образом, дости- гать результатов практики
дхармы. Практикующие должны быть образ- цом для других и демонстрировать
истинную ценность учения. Ведь если наше учение останется лишь
концептуальным, теоретическим, и не будет реализовываться на практике, то
станет непонятно, в чем же его истинная ценность. Суть практики дхармы
заключается в дисциплинировании своего ума, в приведении его к состоянию,
свободному от ненависти, вож- деления и злых намерений. Суть всего учения
Будды может быть из- ложена в двух кратких заповедях: "Помогай другим" и
"Если не мо- жешь помочь другим, то хотя бы не вреди им". е следует
полагать, будто отдельно от наших физических и умственных способностей су-
ществует еще нечто такое, что называется "практикой дхармы". В текстах
буддийского канона можно найти многообразные и порой весьма отличающиеся
друг от друга методы достижения такой внут- ренней дисциплины. Задача ее
достижения может сначала показаться сложной и тру- доемкой, но если мы
действительно приложим все свои усилия, то вскоре увидим, что она вовсе не
так уж и сложна. Мы узнаем, что такое омраченность нашего сознания,
обнаружим себя пойманными в сети всевозможных общепринятых мнений,
негативных эмоций и проче- го, но если мы сумеем при помощи практики
дхармы подобрать пра- вильный ключ к своим внутренним проблемам, то легко
распутаем этот клубок противоречий. Тот, кто практикует дхарму, должен не
только ставить себе целью достижение полного просветления, но и стремиться
на протяжении всей своей жизни быть праведным и добро- сердечным. Давайте
представим себе человека, который слушает нас сейчас, человека обычно
крайне несдержанного; если в результате слушания наставлений и следования
практическим советам он меняет- ся, тогда это означает, что дхарма
действительно принесла ему пользу. Весьма сложно ответить на такой
фундаментальный вопрос, как вопрос о том, существует ли перерождение и
возможно ли дости- жение полного просветления. Однако при этом абсолютно
очевидно, что правильное - положительное состояние ума и добродетельные
поступки ведут к обретению счастья и покоя, в то время как нега- тивное
состояние ума и дурные поступки приводят к нежелательным последствиям.
Поэтому, если в результате нашей практики дхармы мы сможем облегчить свои
страдания н испытать больше радости в жиз- ни, это само по себе уже будет
результатом, достаточным для того, чтобы вдохновить нас на дальнейшие
занятия. Даже если нам и не удастся достичь высокого уровня духовной
реализации в этой жизни, мы, может быть, сумеем развить хотя бы
альтруистическое устремление бодхичитты и станем тогда относиться ко всем
существам как к нашим лучшим друзьям. С другой стороны, если мы будем
цепляться за позицию себялюбия, заботу лишь о самих себе, за неправильные
представления о внутренней сущности явлений и вещей, у нас не останется
возможности достичь настоящего и прочного состояния покоя и счастья ума,
даже если все живые су- щества вокруг нас будут пытаться помочь нам. Мы
можем убедиться в правильности такого высказывания на примере нашей
обыденной жиз- ни. Чем больше альтруизма мы развиваем в течение дня, тем
спокой- нее мы себя чувствуем. апротив, чем более эгоистично мы проявляем
себя, тем больше нас ожидает неприятностей и разочарований. Все эти
наблюдения приводят нас к заключению, что доброе сердце и альтруистические
побуждения - подлинный источник счастья, а сле- довательно, это и есть
истинная драгоценность. Сейчас мы прибли- жаемся к концу двадцатого века,
который был отмечен революционны- ми открытиями во многих областях знания.
а протяжении восемнадца- того и девятнадцатого столетий, в те годы, когда
были сделаны на- иболее важные научные открытия, религия все более и более
отдаля- лась от науки. И многим казалось, что они, вообще несовместимы. о
в двадцатом веке, когда важнейшие достижения науки обогатили че-
ловеческую мысль новыми знаниями, неожиданно появилась новая тен- денция.
Люди, занимающиеся научными исследованиями, начали прояв- лять живой
интерес к духовным и этическим концепциям и, чтобы достигнуть более
полного видения жизни и мира в целом, готовы пе- ресмотреть свои позиции
по отношению к необходимости духовного развития. В научных кругах
возрастает, в частности, интерес к буддийской философии. Я уверен в том,
что через несколько десяти- летий наш мир сильно изменится как с
материальной, так и с духов- ной точек зрения.
2. ПРОИСХОЖДЕИЕ АСТАВЛЕИЙ ПО УЧЕИЮ ЛАМРИМ
Данные наставления по учению Ламрим (этапы пути) относятся к одному из
восьми известных комментариев на Ламрим. Этот коммента- рий рассматривает
основные практики Ламрима и этапы, предшествую- щие им, в тесной связи с
практикой тантры; определенные этапы ме- дитаций связаны с тантрическими
визуализациями нектара, нисходя- щего в тело, и некоторыми другими. Среди
всех восьми комментариев только этот текст, написанный Ланчен Ламой Чоки
Гьялценом и назы- ваемый "Путь блаженства"1, а также комментарий к нему,
написанный Панчен Паладен Йеше и озаглавленный "Быстрый путь" (ьюрлам)2,
связаны с практикой тантры, в то время как остальные шесть расс- матривают
практики Ламрим только с точки зрения Колесницы совер- шенств. В практике
Ламрим есть две линии преемственности, и обе они исходят от Будды
Шакьямуни: линия глубокого понимания, переданная через Манджушри, и линия
обширной практики, идущая через Майтре- йю. Эти две линии появились как
результат объяснения двух основ- ных тем, содержащихся в преподанных самим
Буддой сутрах запре- дельной мудрости: учения о пустоте (внешняя тема) и
об этапах пу- ти ясного знания (сокровенное значение). Первое из этих
учений распространял Манджушри, а второе - Майтрея. Атиша объединяет обе
линии в единое целое, из чего позже возникли три линии преемственности
традиции Кадам. В Тибете Атиша написал работу под названием "Светильник на
пути к просветлению", которая стала основой для всех последующих
трактовок, появившихся позже в Тибете. Великий Лама Цонкапа, получивший
передачи всех трех линий традиции Кадам, написал свой Ламрим Ченмо
("Великое объяснение пути к просветлению") а также вторую (сокращенную)
версию этой работы, в которой опущены многие детали, но в разделе,
касающемся особого озарения, подробно говорится о Двух Истинах. Он написал
также еще более краткую стихотворную версию, названную "Гимны ду- ховного
опыта" (Ламрим ьямгьюр). Далай-лама Третий, Сонам Гьятсо, составил текст,
озаглавлен- ный "Суть чистого золота" (Ламрим Сершунма), который является
комментарием к самой короткой версии Ламрима, написанной Цонка- пой.
Далай-лама Пятый написал Ламрим, комментирующий Ламрим Да- лай-ламы
Третьего, и назвал его "Священные слова Манджушри" (Джампел Шалунг), а
Панчен Лама Чоки Гьялцен написал данный текст, называемый "Путь
блаженства". Панчен Палден Йеше составил работу, под названием "Быстрый
Путь" и позже Дагло аванг Джампел написал Ламрим в стихотворной форме. Эти
восемь работ и известны как восемь великих комментариев, касающихся этапов
пути. "Путь блаженства" охватывает все существенные моменты пути сутры и
тантры и имеет одно важное достоинство, заключающееся в том, что
визуализации в нем составлены способом, благоприятным для систематического
проведения медитаций. Я знаю многих людей, которые выучили этот текст
наизусть и основывают на нем свою практику, беря его таким образом за
основу всего своего духовного пути. Данный Ламрим был передан мне покойным
Кьябцзе Трицзянгом Ринпоче. Поскольку комментарий передается на основе
личного опы- та, традиция требует, чтобы я давал его четыре раза3, что
означа- ет необходимость трех повторений сегодня и еще одного завтра. Что
касается передачи и изучения подобного текста, то очень важно, чтобы
наставник имел чистое устремление, альтруистическое намерение принести
благо своим ученикам, а со стороны учеников требуется, чтобы они всегда
хранили учение в своем сердце, имели альтруистическое намерение принести
благо всем живым существам и посвящали заслуги, обретенные на пути,
достижению блага всеми жи- выми существами. От вас, как от учеников,
требуется проводить визуализации надлежащим образом. Также необходимо
поступать и с предваритель- ными практиками, которые разделены здесь на
шесть разделов, назы- ваемых Джорвэй Чодруг, что часто сокращенно
произносится как Джорчо. Шесть подготовительных практик таковы: 1)
очищение места для медитаций и расположение изображений, текстов и ступ,
предс- тавляющих тело, речь и ум Будды; 2) красивое расположение подно-
шений, которые ни в коем случае не должны быть получены неправед- ным
путем; 3) сидение на удобной подушке для медитаций в семич- ленной позе
Вайрочаны, полное принятие прибежища и развитие аль- труистического
устремления при правильном состоянии ума; 4) визу- ализация сферы
благодати; 5) выполнение семичленной практики и подношения мандалы
охватывающих всю суть процесса очищения недос- татков и накопления заслуг
и 6) молитва к учителям с просьбой о ниспослании благословения.
Предварительные практики могут выполняться также на основе гуру-йоги,
называемой Лама Чопа4, или более короткой версии, из- вестной под
названием "Сто божеств радостной обители" (Гаден Лхагьяма). В этой
практике важен не столько ритуал, сколько пра- вильная визуализация. Суть
заключается в выполнении в течении всего дня визуализаций, о которых
говорил вам учитель. Согласно объяснениям, ваша визуализация не должна
выполняться так, чтобы вам казалось, будто вы смотрите на что-то,
находящееся вне вас; напротив, вы должны соединить визуализацию с
собственным умом, стремясь привязать ее к своему состоянию и таким образом
напрямую воздействовать на свое сознание и дисциплинировать его. Выполне-
ние практики, сочетающей в себе медитации созерцания и погруже- ния,
основанные на таком устном учении, предусматривает получение комментария,
основанного на личном опыте. Визуализация, связанная с теми частями
практики, которые учитель дает в течение дня долж- на осуществляться
ежедневно, а остальную часть практики вы можете просто мысленно
просматривать. Это легко можно выполнять, опира- ясь на некоторое подобие
краткого перечисления тем; такие сокра- щённые описания очень просты и
удобны. Если есть возможность, вы должны поступать именно так; если же
нет, то с этим ничего не по- делаешь. Занимаясь подобными практиками,
очень важно полностью сосре- доточиться на них и не позволять своему уму
отвлекаться, какие бы другие случайные мысли ни возникали. е позволяйте
вашему уму сбиться с пути, направьте его в русло той практики, которой
зани- маетесь, будь то практика созерцания или практика погружения. Ес- ли
вы позволяете себе отвлекаться на мысли, никак не связанные с вашей
практикой, это может сформировать в вашем уме дурную при- вычку
отвлекаться. Поэтому прямо с самого начала периода медита- ции
настраивайте себя на то, что вы никогда не позволите своему уму
отклониться от практики. В дальнейшем важно строго придержи- ваться той
медитации, которой вы намерены заниматься. Правильно заниматься практикой,
даже недолго, гораздо лучше, чем провести много времени, отвлекаясь по
разнообразным поводам. Основное вни- мание следует уделить качеству, а не
количеству. Вы также должны найти способы преодолевать возбуждение и
вялость ума, которые мо- гут зависеть и от внешних факторов, таких, как
климат или пита- ние. Причина того, что мы не способны продвинуться вообще
ни на шаг вперед, несмотря на то, что наша жизнь так долго связана с
дхармой, может заключаться в том, что мы не были собраны и внима- тельны в
той мере, в какой этого требует данная практика. Именно поэтому я считаю,
что сосредоточение ума при выполнении практики очень важно; если вы
достигли этого, то у вас есть все шансы из- мениться к лучшему. Иногда вы
можете падать духом. В подобных обстоятельствах очень важно сравнить ваш
ум, ваш образ мысли и действий, какими они были десять, пятнадцать,
двадцать лет назад, с тем состоянием ума, в котором вы находитесь сейчас.
Увидев, что вы чего-то доби- лись, вы несомненно воодушевитесь. Вы сможете
отметить серьезные изменения, которые произошли в вашем уме, убедиться в
том, что ваш интерес к дхарме стал сильнее, ваша вера укоренилась и вы го-
раздо реже впадаете в уныние. Полное название данного текста "Практическое
руководство к этапам пути Просветления: Путь блаженства, ведущий к
всеведению". Текст предваряется вознесением хвалы своему духовному
учителю, который рассматривается как единый с Буддой Ваджрадхарой. Будда
Шакьямуни, основатель пути сутры, проявляется в облике Будды Ваджрадхары,
основателя тантрических учений. Этот текст включает в себя все
существенное, что есть в учениях сутры и тантры, и поклонение связано
именно с этим, поскольку успех продвижения, особенно по тантрическому
пути, целиком зависит от получения вами начального посвящения от своего
духовного учителя. Очень важно, как это отмечает Лама Цонкапа в "Ламрим
Ченмо", иметь хорошую опору на опытного духовного наставника. Поэтому в
начале этого текста очень большое внимание уделяется практике по- читания
учителя. Все великие традиции тибетского буддизма отмеча- ют особую
важность для практикующего выполнять специальную прак- тику почитания
гуру. Когда вера и убеждённость становятся основой для любой из этих
практик - будь то Махамудра (Великая печать) или Ламрим, - у практикующего
появляется возможность достичь ог- ромного духовного прогресса. Многие
говорили мне, что убедились в этом на собственном опыте. Великий Будда в
различных текстах по винайе, праджняпарамите и тантре сам указал те
качества, которыми должен обладать духовный учитель в области различных
видов прак- тики. Лама Цонкапа в своей работе "Ламрим Ченмо" подробно
описы- вает качества идеального духовного наставника5. Поэтому ученики
сами могу составить себе представление о том, обладает ли ими личность, в
которой они ищут своего гуру. Важно опереться на че- ловека, способного
показать вам истинный путь, ведущий к просвет- лению. Если же вы уже
доверились учителю, важно добиться полного доверия к нему и в мыслях, и в
поступках. Так как этот текст разъясняет способы выполнения визуализа- ций
системы Ламрим в довольно сжатой форме, его строение несколь- ко
отличается от "Ламрим Ченмо". "Ламрим Ченмо" делится на четыре части: 1)
исключительные качества автора, призванные продемонс- трировать
аутентичность учения; 2) исключительные качества уче- ния, призванные
вызывать уважение к наставлениям; 3) причины, по которым текст, обладающий
этими двумя исключительными качествами, должен изучаться и преподаваться,
и 4) этапы для продвинутых уче- ников, содержащие конкретные инструкции.
Для того чтобы учение или текст считались аутентичными, их происхождение
должно прослеживаться непосредственно от первона- чальных наставлений
самого Будды. аставления Ламрима ведут свое происхождение от сутр
Праджняпарамиты, преподанных Буддой. Коренным текстом Ламрима считается
написанная Майтрейей ра- бота "Ожерелье ясного постижения" (Абхисамаяланкара),
особенно та часть в шестой главе, которая связана с "последовательной
практи- кой". Эта работа подразделяет все стадии духовного пути бодхи-
саттвы к полному просветлению на четыре категории практики: 1) всецелая
практика (намцог джорва); 2) высшая практика (цемой джорва); 3)
последовательная практика (тхаргий джорва) и 4) мгно- венная практика (кечигмай
джорва)6. Источником медитаций системы Ламрим являются стихотворные строфы
в конце текста "Абхисамаялан- кара", суммирующие содержание всего текста в
трех частях, а имен- но: трех объектах медитации, четырех практиках и
конечном дости- жении трех тел будды. Есть также отдельные строфы и в
четвертой главе этого текста, в которых подчеркивается особое значение
веры в духовного учителя и уверенности в законе причинности. Этот раз- дел
также описывает процесс развития альтруистической мотивации, бодхичитты, и
совершения затем реальных поступков, представляющих собой практику шести
совершенств, - таким образом охватывая всю практику Ламрим. Существуют
действительно различные пути и способы осущест- вления практики дхармы,
учитывающие различные способности, инте- ресы и нужды практикующих. Изучая
текст, мы должны принимать во внимание обстоятельства, ситуацию, время и
общество, в которые была первоначально написана эта книга или преподано
учение. апри- мер, вы заметите разницу в манере изложения и размещении
коммен- тариев и текстов, авторами которых являются индийские и тибетские
учителя. Мы увидим, что существует огромное разнообразие как в стилях и
методах практик, преподаваемых различными учителями, продвинутым ученикам,
так и в самих практиках. Эти различия имеют особый смысл. Стиль и методы
прохождения пути, как они описаны в Ламриме, ведут свое происхождение от
индийского мастера Атиши. Сам он был родом из Индии, но поскольку его
работа об этапах пути была соз- дана в Тибете, он учел в ней менталитет и
потребности тибетцев и написал руководство в Трех частях для выполнения
полной, но вмес- те с тем краткой практики. Поэтому Лама Цонкапа, излагая
в начале своей книги "Ламрим Ченмо" исключительные качества автора, описы-
вает достоинства самого Атиши, подразумевая тем самым, что пос- ледний и
является настоящим автором этой работы. Доброта Атиши по отношению к
тибетцам поистине безгранична. Так как традиция Гелуг позже стала известна
как традиция но- вого Кадам, соответственно традиция Атиши стала
называться старой Кадампа. Традиция Кадам, происходящая от Атиши и его
старшего ученика Дромтонпы, была действительно очень выразительной в изло-
жении, прямой, практичной, с понятной и ясной теорией. Различные версии
Ламрима Ламы Цонкапы, основаны на "Светильнике" Атиши и в разделе,
касающемся особых прозрений, дополняются материалом, взятым из главных
работ таких великих индийских учителей, как, например, агарджуна. В этих
разделах он не только систематически объясняет способы, позволяющие
культивировать два фактора пути: мудрость и метод, но также освещает
многое вопросы, которые до него оставались неясными.
|
|
