ЗАЧЕМ СОХРАНЯТЬ МЕДИТАЦИЮ ДАЖЕ ПОСЛЕ ОБРЕТЕНИЯ ПОСТИЖЕНИЯ ТОЖДЕСТВА ДОБРОДЕТЕЛЬНОГО СОЗЕРЦАНИЯ

Этот раздел будет объясняться в трех способами:

1. Зачем поддерживать медитацию даже после открытия присущего ей состояния 2. В общем, как сохранять медитацию опираясь на внимательность, бди- тельность и самообладание 3. В частности, как важна роль внимательности в медитации

Основание для сохранения медитации даже после обнаружения присущего ей состояния

Как сказано, если медитатор, после того как реализовал медитационное состояние, снова возвращается на обычный уровень и доставляет себе удо- вольствие постыдными занятиями на вроде тех, которыми занимаются бессо- вестные люди, его внутренние качества ухудшатся настолько, что он стано- вится жертвой экзистенциального порабощения. Сараха поясняет:

Ах, если однажды осознав постоянную природу ума, Предаешься постыдным занятиям, То поступаешь, как царь, предпочитающий мести мусор. Если отказываешься от неисчерпаемого блаженства И находишь удовольствие в распущенности, Будешь связан налетом излишней чувственности.

Дже Гъяре замечает:

Кто оставляет медитационное состояние, стоит ему реализоваться, Тот похож на потерявшего в циклоне все свое богатство. Он, как лев, скитающийся с заблудившимися собаками; Он, как драгоценная жемчужина упавшая в болото.

Более того, медитатор - реализовавший видение неразличающей простоты /134/, но все еще поглащенный медитацией на созданных образах и доброде- тельными упражнениями тела, речи и т.п. - характеризуется как, отклоняю- щийся от истинного курса. Он похож на человека, предпочитающего обычный камень уже найденному драгоценному самоцвету. Сараха снова разъясняет:

Алас, йогин, который осознал внутреннюю простоту ума, И который все еще занят формальными религиозными практиками, Похож на того, кто нашел самоцвет, Но все еще ищет обкновенный камень. Как бы сильно он не старался, Его практика лишена главного.

Тилопа советует:

То, что запредельно, не может быть воспринято способностью интеллекта; То, что необусловленно, не может быть осознанно с помощью концептуальной формулировки.

Атиша говорит:

Когда ум жестко приведен в сосредоточенное равновесие, Не следует много отдавать времени добродетелям тела и речи.

Джетсун [Миларепа] учит:

Когда начинает рассветать внутренняя простота, Не гонись ни за какими понятийными формами, Дабы не попасть в ловушку восьми мирских принципов /135/.

И далее он говорит:

Медитируя махамудру, Не стремись к добродетели тела и ума, Дабы не потерять свое неразличающее осознавание; Приведи [ум] в неизменяемую простоту.

Точно также как огонь получается от постоянного трения двух палок, так и врожденная свобода рассветает благодаря непрерывной медитации и невизуализации. Это состояние нельзя прерывать излишней визуализационной медитацией. Мастер Вира (Ашвагхоша) показывает:

Огонь не разгорится, Если тереть палки с чересчур частыми перерывами; То же самое и с медитацией изначальной чистоты; Не останавливайся пока сие высокое состояние не реализовано.

Постоянное исследование и медитация в высшей степени рекомендуются. К примеру, я1Абхисамаяланкарая0 сообщает:

Аспекты дифференциации составляют путь видения. Путь медитационного достижения Построен из частого созерцания, Прямого восприятия, И точного понимания.

В общем, как сохранять медитацию опираясь на внимание, бдительность и самообладание

В общем, все такие только что описанные медитации, должны опираться на вниментельность, бдительность и самообладание при любых обстоятельст- вах. Следующая цитата из сутры поддерживает этот подход:

Когда постоянно употребляешь внимание и бдительность, Ни один воспринимаемый знак никакой мысли не сможет овладеть тобой.

Бодхичарьяватара соглашается:

Всех, кто хочет защитить свой ум, Я заклинаю Охранять внимание и бдительность Даже ценой своей жизни.

Быть внимательным означает быть сознающим смысл медитации - не забы- вать его. Касательно этого я1Тсукна Ринченгьи Чжупа я0(я1Ратнакутапариприч- я1ча-сутрая0) сообщает:

Когда внимание настойчиво, не могут возникнуть ментальные загрязнения, Не могут причинить вред мешающие силы, тогда не скатишься на уровень злости. То, что описывается как совершенное внимание, - Это то, что не открывается - не дверь - Для недобродетельного сознания или категорий эмоциональных раздражителей.

Таким образом, внимание как конструктивное состояние ума, защищает от недобродетели и поднимает на уровень добродетели. Что касается различных категорий этого созидательного источника ума, я1Дхармасамгити-сутра я0объ- ясняет:

Ладно, каково значение совершенного внимания на пути к просветле- нию? Именно благодаря вниманию, можно понять все вещи [дхармы], исследовать их, глубоко вникнут в них, станут созерцать их и вспом- нят их все. Благодаря такому вниманию поймут присущие всем вещам особенности.

Эти функциональные категории внимания объявляются аспектами просвет- ления! я1Лодро Мизепей Чжупай Дхо я0(я1Аксаяматипарипричча-сутрая0) утверждает:

Хорошо, каков смысл совершенного внимания? Совершенное внимание - это, что остается везде-сущим, невозмутимым, откровенным, не двусмысленным и щепетильным относительно присущего жизни недостат- ка. Внимание ведет к нирване и заставляет всегда-сознавать возвы- шенный путь.

Таковы атрибуты совершенного внимания. я1Чо Янгдакпар юпа я0(я1хармасамги- я1тая0) продолжает:

О благородный сын, я отвечу на твой вопрос: "Что такое устойчивое внимание бодхисаттвы? Что такое внимание? Что такое уровень внима- ния?" О благородный сын, внимание - это знание нерожденных свойств всех вещей, коим обладают бодхисаттвы. Они совершили погружение, чтобы осознать не рожденное. Внимание этих бодхисаттв полностью очищено осознаванием не рожденного. Такое внимание всегда находится в неподвижном и невозмутимом состоянии, глубина и протяжение кото- рого не могут быть охвачены обыкновенными людьми, слушателями и молчаливыми буддами-отшельниками.

Несмотря на то, что всесторонняя внимательность бодхисаттвы обознача- ется различными терминами, я1Чатухшатака я0говорит:

Когда [однажды] воспринятый предмет не присутствует сейчас, И уму не удалось удержать это событие, По возвращении того, что называется "память", Возникает та самая мысль.

Чандракирти изображает то, как рождается внимание из сращения преды- дущего и последующего чувственных событий:

Внимание возникает Благодаря сращению неискаженных чувств с объектами. Причем их восприятие, как двойственных реальностей, Означает ложное различение.

я1Абхидхармасамуччаяя0 объясняет:

Что такое внимание? Оно - удерживающая сила, не забывающая ничего из того, что уже встречалось. Именно его функция - оберегать ум от возможности быть охваченным рассеяностью.

Следовательно, это особый вид внимательности, он является обязатель- ным средством реализации успокоения. Два других типа внимательности, о которых упоминалось ранее, представляют собой различающее внимание, иг- рающее роль при дифференциации или анализе вещей, но от которого необхо- димо отказаться в медитационном равновесии. Полагаясь на такое внимание и осторожно следя за действиями трех входов [тела, речи и ума], можно вызвать бдительность способную различать между принятием и отказом. я1Бод- я1хичарьяватара я0разъясняет это так:

Когда внимание стоит на страже У входа в ментальную облсть, Возникает бдительность.

И опять говорит:

То, что снова и снова рассматривает Тело и ум, Вот точное определение бдительности, осторожной охраны.

Раз так, то существенно важным требованием на сей стадии является соединенное употребление внимания и бдительности, имеющее ццелью сохра- нить осознавание присущей уму природы и продвинуть его через упражнение по различению того, что должно быть принято либо отвергнуто. Относитель- но вредных последствий не применения внимания и бдительности, я1Бодхичарь- я1яватара я0сообщает:

Как бы ты много ни слушал, не изучал и не медитировал [дхарму], Если отсутствует бдительность, Невозможно ничего сохранить, Это вроде дырявого горшка, который не может удержать воду. Каждый, у кого нет бдительности, Легк может отступить от своих моральных правил, Пусть бы даже он и обладали знанием, Верой и самоотверженностью. Когда ему не удается быть бдительным, внимательность исчезает, Страсти, как грабители, украдкой преследуют ее и воруют духовные заслуги. И потом он падает в нижний миры, Подобно тому, как жертвы грабителей впадают в нищету.

К тем, кто распоряжается вниманием и бдительностью естественно прихо- дит самоконтроль. Сутью самоконтроля является то, что он защищает ум от всякого зла осквернений и вызывает расцвет добродетелей временного и трансцендентального уровней. я1Дечжин Шекпай Сангвай Дхо я0(я1Татхагатацинть- я1ягухъянирдеша-сутрая0) учит:

Термин "самоконтроль" так определяется, чтобы указать не только на приручение ума и доставление удовольствия другим, но еще и на уст- ранение привязанности к внутренним осквернениям и на радостную уст- ремленность к дхарме /136/.

Она продолжает:

Самоконтроль определяется лишенным всяких тлетворных и вредоносных мыслей.

Сверх того, я1Дава Донмай Дхо я0(я1Чандрапрадипа-сутрая0) делает такое наблю- дение:

Самоконтроль остается корнем всех добродетелей, Таких как к примеру нравственность, учение, щедрость, терпение и тому подобные. Лелей его как неисчерпаемое сокровище, Как заклинал тот, кто достиг внутреннего успокоения /137/.

я1Сухриллекхая0 комментирует:

Что касается скупости, воровства, хитрости, вожделения, лености, самомнения, желания, ненависти, А также гордости из-за кастовой принадлежности, физического телосложения, учености, молодости и обширной собственности - Ты должен смотреть на них как на противников. Великий мудрец объявил Самоконтроль всемогущей амброзией, Потворство своим чувствам - миром рабства. Поэтому, для того чтобы исполнить практику добродетели, Всегда благоговейно стремись сохранять самоконтроль.

Эти [слова мудрости] отражены в следующих изречениях нашей медитаци- онной линии, кои побуждают посвятить себя медитационной реализации пе- реставая отвлекаться и приходя в естественное безмолвие ума:

Отвращение к сансаре - это "ноги" медитации или хозяин медитации; вера и благоговение - это "макушка" медитации или предвестник ду- ховного прогресса; внимательность - "страж" медитации или ее осно- вание; любовь, сострадание и дух просветления составляют вечно-раз- вертывающееся "действо" медитации; добросовестность и честность составляют доспехи медитации.

Медитатор должен сознавать эти максимы, и настойчиво заниматься меди- тацией и самореализацией, оттягивая ум от рассеяния и приводя его к внутреннему успокоению.

В частности, насколько важна роль внимательности в медитации

Вообще, внимание считается необходимым не только для троичной религи- озной подготовки посредством слушания проповедей дхармы, исследования и медитации, но, в частности, и для поддержания медитационного погружения. Медитатору следует, посему, удерживать сосредоточенное внимание. Если он теряет внимание, то непременно упускает центральный пункт реализации. я1Сухриллекха я0советует:

О повелитель, те, кто достигли высшего успокоения, Показали, что внимательность ко всем элементам в теле Является одним общим путем к освобождению. Посему, тебе следует стараться что есть сил пристально Оберегать это внимание. Если ты теряешь внимательность, Любые твои практики дхармы ухудшаются обязательно.

Дже Гампопа учит:

Медитируй на видении реальности опираясь на Верховное внимание; Старайся сохранять его невозмутимым Ни при каких обстоятельствах; Ничего другого не надо кроме потока внимательности.

Дже Пхагмо Трупа предупреждает:

Если внимания нет на страже, Обязательно попадешь в окружение четырех злых разбойников /138/. Тогда есть опасность потерять жемчужину осознавания.

Дрикхунгпа заключает:

Непрерываемый поток внимательности - Это, в самом деле, срединный путь будд в трех периодах времени. Если не знаешь как добиться непрерываемый внимательности, Делаешься добычей своенравных тенденций тела и ума.

Внимательность согласно традиции подразделяется на два функциональных аспекта: (1) предупреждающая внимательность и (2) сохраняющая вниматель- ность. Первая просто решает быть ли внимательным к выбранному предмету, тогда как последняя фокусирует ум на предмете и удерживает его без рассеяния. Начинающие воспринимают эти два аспекта в последовательном порядке, но позже, когда будет достигнуто некоторое умение, они испыты- ваются как одно единое движение. [Гуру нашей] Медитационной Линии описы- вали их, как действующее внимание и самопроизвольное внимание, соот- ветственно. Затем они расширили область действующего внимания на энер- гичное внимание или напряженное внимание и отражающее внимание к пустоте или распознающее внимание. Потом самопроизвольное внимание далее разви- лось во внимательность к соединению двойственности и трансцендентальное состояние ума. Касательно энергичного внимания, (1) здесь фокус внимания напряженно фиксируется на переживании, зарождающемся с осознаванием уверенности. (2) Отражающее внимание сохраняет точное осознавание неотъемлимой пусто- ты всякой мысли и каждого явления, которое возникает. (3) Внимание к недвойственности вызывает преобразование ментального усилия и привычного схватывания уверенности в недвойственное осознавание, безотносительно к удерживающему вниманию. (4) Неразличающее внимание помогает добиться умиротворения всех дуалистических представлений в состоянии неизменяемо- го равновесия, возвещая тем самым безостановочное вращение колеса осоз- навания. Святой-схоласт Огъенпа полагал возможность совпадения этих че- тырех видов внимательности с чистым состоянием медитации, причем не соп- ротивляясь разделению последнего на двенадцать частей. Он считал, что особенно эффективно медитировать, прилагая как можно больше усилий, на каждом предыдущем внимании, с тем чтобы возвестить появление каждого следующего внимания. Из всевозможных видов, начинающим надо, на данной стадии, концентри- роваться в основном на энергичном внимании /139/. А раз они достигли осознавания нерожденной [пустоты всех явлений], им разрешается использо- вать удерживающее внимание /140/. Существуют два направления этой прак- тики. Первое - это интенсивное применение каждой из двух форм внимания согласно только что изложенному. Во втором, внимание само автоматически устанавливается. Дже Готсангпа считает, что первое [энергичное внимание] напряженно сконцентрированно, подобно зимородку, когда тот ловит рыбу. Оно является сращением двух событий внимания, когда увядающая энергия предыдущего внимания оживляется новым усилием. Могут поинтересоваться, почему данная система так напирает на внима- тельность, тогда как писания и экзегетические тексты то и дело ссылаются на "не память" /141/ и "отсутствие ментальной активности" /142/. Послед- ние применимы только к медитационному равновесию. Относительно смысла термина "не память", я1Лодре Гьятшо Чжюпа (Сагарматипарипричча) я0сообщает, что медитатор:

Сперва поддерживает всесторонее внимание Не прибегая к памяти или к ментальной активности.

я1Пхакра Сангье Дрова (Арья-будхасамгити)я0 говорит:

Вопрос: О Манджушри, что значит термин "успокоенный во всестороннем внимании?"

Манджушри: Все вещи суть память или деятельность ума.

я1Дренпа Ньерчжак (Смритьюпастхана) я0и я1Анусмрити я0содержат множество вы- держек, говорящих о всестороннем внимании без памяти или ментальной дея- тельности. Один такой пример иллюстрируется следующим двустишьем:

Медитируй на всестороннем внимании просветления, Кое лишено памяти или ментальной активности.

Опять, относительно отличительных форм внимания, даются следующие описательные термины:

Всестороннее внимание - это внимание, невозмутимое, прямое, нед- вусмысленное, вспоминающее, удерживающее и незабывающее о высшем пути.

Термин "не память" используется для обозначения успокоения беспоря- дочных мыслей. Следовательно, не считается, что он подразумевает запу- танность, происходящую в результате забывчивости, потери внимательности, или таких бессознательных состояний как обморок или сон. Подобным же об- разом, в я1Нампар Митогпала Джукпай Зунг (Авикальпаправеша-дхарани) я0разъ- ясняется термин "отсутствие ментальной активности":

[Будда:] О благородный сын, какова причина обозначения протяжения неразличающего состояния, как незанятого ментальным конструировани- ем?

[Ученик:] Та, что некто превзошел все познающие признаки двойствен- ности. Этот термин "отсутствие ментальной деятельности" подразуме- вает, что в ходе такого процесса [освобождения] выходишь за рамки дуалистических мыслей.

я1Бхаванакрамая0 цитирует я1Авикальпаправеша-дхарания0:

Освобождаясь от всех ментальным построений, возможно оставить поз- навательные признаки формы и т.п.

Термин "незанятость ментальной деятельностью" предназначен показать прекращение исследования, коль скоро непостижимая природа ума была опре- делена посредством различающей мудрости. Тот же самый текст сообщает: "Этот термин не включает ментальные действия как целое". Таким образом, он употребляется для обозначения специфической созерцательной стадии, на которой освобождаются от любых различающих мыслей и иных привычных внут- ренних волнений. Очевидно, он не подразумевает полного отсутствия мен- тальной активности, как показано Сарахой:

О йогин, вступи в этот единый первозданный ум.

Шавари вторит:

Тогда овладевают процессом осознания Состояния простоты.

я1Ньенса (Шравакабхуми)я0 также говорит:

Тот, кто созерцает должен сначала действовать Не прибегая к памяти или ментальной активности, Так чтобы не тащиться вслед за познавательными признаками И не становиться рассеянным.

Таким образом, заявляется, что термины "не память" и "отсутствие мен- тальной активности" имеют смысл "отсутствие познавательных признаков двойственности" и "неразличение". Третья я1Бхаванакрама я0объясняет:

Когда, однако, принимают, что простое отсутствие памяти и менталь- ной деятельности означает не внимательность и не ментальную актив- ность, то в этот момент следует изучить, каким образом то и другое может быть сведено к нулю. Невероятно, что несуществование может быть причиной [соответствующего результата]. Как может возникнуть неразличающее состояние из них - не познавательного признака двойственности и не ментальной активности? Если они просто достига- ют неразличающего состояния, тогда это значило бы, что обморок, в котором нет ни памяти ни ментальной деятельности, вполне мог бы стать неразличающим состоянием.

Теперь я просуммирую разнообразные объяснения, на которые я ссылался. Было сказано, что термины "не память" и "не ментальная активность" озна- чают поддержание потока неразличающего осознавания /143/, раскрытого ра- нее в исследовании посредством мудрости. Третья я1Бхаванакрама я0далее разъ- ясняет:

Таким образом, надо понимать, что совершенный анализ предшествует созерцательному состоянию "не памяти" и "не ментальной активности", показанному в святом учении, ибо один только совершенный анализ мо- жет эффективно привести к неразличающему состоянию "не памяти" и "не ментального построения". Таким образом, когда йогин размышляет посредством различающего интеллекта, он сознательно не познает абсолютное возникновение действительности ни в этот момент, ни в прошлом ни в будущем. Тогда он входит в медитативное состояние описываемое, как "не память" или "не ментальная активность". Только достигнув этого состояния, он осознает пустоту [реальности] и затем сможет избавиться от сплетенных в узел ошибочных понятий.

Соответственно, медитаторам не плохо бы знать как избавляться от дуа- листического ума, памяти, ментального построения, и как и когда удержи- вать поток неразличающего внимания, и соответствующую ментальную актив- ность. Полагать, будто в медитации внимание и прочие ментальные действия должны быть совсем отброшены, значит впасть в крайность. Наставления относительно того, как уверенно поддерживать погружение и постпогружение делятся на пять пунктов:

1. Идентификация погружения и постпогружения 2. Методы поддержания общего медитативного состояния 3. Метод поддержания погружения 4. Метод поддержания состояния после погружения 5. Метод смешения погружения и постпогружения

ИДЕНТИФИКАЦИЯ СОСТОЯНИЙ ПОГРУЖЕНИЯ И ПОСЛЕ ПОГРУЖЕНИЯ

Погружение и постпогружение разделяются на точном состоянии необус- ловленности и при других более высоких состояниях. Поскольку строгое погружение и постпогружение в сосредоточенном состоянии невозможно осу- ществить из-за сильного воздействия воспринимаемых явлений и внутренней чувствительности, считается, что приблизительное погружение и постпогру- жение, относящиеся к данному уровню, раздельны. Равновесие погружения представляет собой состояние ума, не рассеиваемое мыслями или тупостью, кои успокоились в присущей им совозникающей природе, смысл которой уже пойман благодаря наставлениям учителя. Таковое равновесие погружения должно удерживаться до тех пор пока не отвлечется на воспринимаемый признак или различающее мышление. Атиша в я1Мадхъямакаподеша я0говорит:

Удаление всех изъянов, таких как мышление или тупость Приводит ум в состояние неразличения, Несхватывания, не памяти, не применения, Насколько это возможно, и пока оно не прервется Вражескими или разбойничьеми познавательными признаками или дуалистическим мышлением.

Как обсуждалось ранее, значение "не памяти" или "не ментального при- менения" отнюдь не подразумевает отказ от внимательности или ментального применения. Оно означает, что надо отбросить лишь немедленно возникающую память или ментальную деятельность. Мышление не возникает до тех пор по- ка внимание остается нерассеянным. В момент, когда оно отвлекается, по- является подвижное мышление. А когда ум окончательно рассеян, возникает либо спутанное мышление, либо явление [чувственного объекта] с врожден- ным прилипанием к воспринимаемому признаку. У них - мышления и видимости - природа заблуждающегося сознания. Они описываются, как мышление после созерцания и видимость после созерцания /145/, соответственно. Когда внимание опять задействовано, и беспрепятственные мсль и явление поддер- живаютя накалом внимательности, медитатор воспринимает присущую им при- роду, как непрекращающийся неопределяемый союз видимости и пустоты. Из-за того, что внимание было прервано и снова оживлено, такое созерца- ние называется "восстанавливаемым состоянием". Равновесие погружения са- мо уподобляется пространству, а переживание после погружения илююзорной форме. Если в ходе или после медитации медитатор переживает сосредоточенное равновесие, оно рассматривается как действительное равновесие погруже- ния. Если, с другой стороны, в течение непосредственно самой медитации она прерывается кратковременным рассеиванием, но медитатор способен при- менить то, что обычно называется "покраской внимания", такое состояние считается состоянием после погружения. Дже Шанг подробно останавливается на этом:

Как центр чистого пространства, Оно ясное, открытое и безграничное; Оно яркое и прозрачное. Таково равновесие первой йоги. Если это состояние прервано мысленной проекцией, Оно превращается в восприятие после погружения, Пусть даже медитатор и занимается им в настоящий момент; Пока его ум остается в состоянии кристальной ясности и присущей пустоты, Он находится в равновесии погружения, Пусть даже он разговаривает, сидит или двигается.

На этой стадии медитации возникает кажущееся сращение равновесия пог- ружения и восприятия после погружения /146/, как следствие овладения спонтанным потоком внимательности. Хотя здесь и не фактическое сращение равновесия погружения и восприятия после погружения, оно относится к "кругу внутреннего опыта". В этом отношении, смысл махамудры подразумевает осознание присущей каждой мысли или явлению природы - в отсутствии какого бы то ни было беспокойства по поводу различения или неразличения - и последующего под- держания осознавания без изменений. Такому состоянию совсем не может по- мешать никакое напряжение одобрения или неприятия. Теперь, в ходе насто- ящей медитации, начинающие сосредоточенно концентрируются на равновесии погружения, осознавании сущностной природы ума, до тех пор пока они не достигнут сращения равновесного погружения в полученном постижении и его восприятия после погружения. В промежутках медитации они главным образом концентрируются на восприятии после погружения возвышая все мысли и яв- ления до пробужденного переживания. Они справедливо истолковывают, что такой подход - это замысел данной Медитационной Линии. Тем самым, боль- шинство начинающих возможно сумеют построить прочный фундамент равно- весия погружения и превратить переживание после погружения в эффективную практику. Пргресс медитации значительно убыстряется от использования этих двух практик в обоюдном совершенствовании.

МЕТОДЫ ПОДДЕРЖАНИЯ ОБЩЕГО МЕДИТАТИВНОГО СОСТОЯНИЯ

Дже Гампопа рассказывал о трех типах навыков при медитации. Первый навык относится к умению начать медитацию. Медитатор принимает подобаю- щую позу, приводя в порядок жизненные цетры. Затем, как описывалось выше на этапе успокоения, он пробует очистить ум от тревог и конфликтов, про- исходящих из него самого, и усиливает веру и стремление медитировать, размышляя над благими результатами практики. Второй навык представляет собой искусное поддержание осознавания присущей уму природы и одновре- менное удаление течения тупости или мысленного потока, а также умение отделаться от ощущения тяжести. Третий навык - это искусство удобно за- канчивать каждую медитацию и повторять короткие ясные медитации по многу раз [ежедневно], с тем чтобы предупредить потерю интереса к медитации и получать удовольствие в перерывах. Такой образ действия предлагается для блага начинающих. Дже Гампопа еще раз поясняет:

В начале медитатору следует всячески избегать сильного напряжения и для этого надо до конца расслабить тело и ум.

Здесь он имеет в виду содержание тела и его жизненно важных частей в естественном положении без грубого давления. Ум должен быть расслеблен в своем состоянии в отсутствии всякого нетерпения или чрезмерного напряже- ния. Гампопа продолжает:

В середине, медитатор без малейшего беспокойства должен привести ум в естественное состояние.

В этом отрывке он подразумевает, что не следует изменять или вмеши- ваться в первозданную природу ума, и что следует отбросить всякий скеп- тицизм относительно вида его действительности или недействительности /147/. Он заключает:

В конце, медитатору надо понять, что все течение мыслей и чувств есть нерождающаяся [пустота].

Этот отрывок из Гампопы означает, что когда медитатор устанавливает присущую каждой мысли или каждому чувственному восприятию реальность, то осознает, что она не имеет абсолютного способа рождения, пребывания или прекращения, и что каждая мысль и восприятие достигают самораскрытия в неизменяемой простоте ума. Более того, когда он говорит: "Подними [дух] на высоту голубой беско- нечности", Дже Гампопа имеет в виду расширение возможности ментального восприятия на бесконечное протяжение. Фразой "Раскинься просторно как земля", он думает показать увеличение пространства внимательности и бди- тельности. "Сделать ум столь же устойчивым как величественная гора" оз- начает фиксацию ума через концентрацию [в отсутствии какого-либо волне- ния]. "Зажгись как маслянная лампа" означает возрастание присущей осоз- наванию ясности. "Будь чистым как кристалл" означает сохранение сияющего осознавания, свободного от пелены внутреннего ощущения. Поскольку боль- шинство этих методов одинаково подходят и для равновесия погружения и к восприятию после погружения, они разъясняются как общие им средства их поддержания.

МЕТОД ПОДДЕРЖАНИЯ ПОГРУЖЕНИЯ

Он будет описываться по двум способам:

1. Перечисление методов поддержания присущей уму природы 2. Сжатое разъяснение этих методов

Перечисление методов поддержания присущей уму природы

Оно будет объяснено тремя путями:

1. Шесть методов поддержания состояния погружения 2. Хорошо известные методы успокоения ума 3. Прочие методы успокоения ума

Шесть методов поддержания состояния погружения

Согласно Тилопе они следующие:

Не вспоминание, не мнение, не мышление, Не медитация, не изучение, Но позволение уму находиться в естественном состоянии.

Термин (1) "не вспоминание" относится к отсутствию мысли о прошлых событиях, ибо пока медитатор вспоминает он остается рассеянным. (2) "Не мнение" значит не изменять и не оценивать фокус ментального познания, ибо оно вмешается в настоящий ум, который должен быть установлен в рав- новесное погружение. Термин (3) "не мышление" относится к отсутствию старания представлять какие-либо идеи о будущих действиях, потому что тем самым ум отвлекается на эти идеи, которые делают его неустойчивым. Эти три момента достаточно хорошо известны. Сараха еще поясняет:

Оставь мышление и объект мышления; Оставайся невинным как младенец.

Снова он говорит:

Ум нельзя рассматривать Как внешнюю или внутреннюю реальность. Тот, кто оставляет мышление и объект мысли Находится в естественном состоянии ума, Распевая песню неразрушимости.

И в заключение он суммирует:

То, от чего [присущий ум] свободен - Это созерцание. Что там надо созерцать?

Шавари указывает:

Таким образом, ум, обособляющийся от действий На всем протяжении трех периодов времени, Не омрачен завесами каких-либо видов различения. Поддержание этой внутренней простоты называется медитацией.

Вышеупомянутый термин (4) "не медитация" означает отсутствие созерца- ния каких бы то ни было объектов, например визуализации, невизуализации, и т.п. Противное значило бы вовлекать ум в дуалистическое различение. Сараха объясняет, почему:

Ах, не занимайся созерцанием Присущей уму природы, в коей нет никакой самоприроды. Созерцая двойственность медитации и медитаторы Теряют просветленный дух. Такой человек навлекает бедствия на свою голову.

Далее, он добавляет:

Для ума, лишенного самоприроды, Нет ни медитации ни медитатора. Предельная независимость от ожидания и страха Есть неделимый ум.

Шавари говорит:

Если у невежественного ума нет ничего, на чем медитировать, То в реализовавшемся уме нет двойственности медитации и медитатора. Последний, по природе, как пространство, Ибо пространство не мыслит иного пространства.

Вирупа объясняет:

Протяжение присущей уму реальности Пусто по сути; Посему, оно свободно от двойственности медитации и медитатора.

Термин (5) "не исследование" значит, что раз ум актуализировал свою неразличающую простоту, исследование не должно повторяться. Увлечение дискурсивными рассуждениями на этой стадии возвещает о дуалистических явлениях и прилипании к воспринимаемым признакам. Сараха комментирует:

Присущая [уму] природа Незапятнанна никакими разновидностями различения и неполноценности. Будучи чистой с безначальных времен, Ее нельзя определить интеллектуально. Делать так, все равно что сердить ядовитую змею.

Еще он говорит:

Изучая ум посредством логики, Сводя на нет одну или многие самостоятельные реальности, Теряют внутреннюю ясность ума И тем самым остаются скитаться по мирам сансары. Может ли быть кто более жалким, чем некто, Идущий прямо с открытыми глазами в бездну?

Наконец, он резюмирует:

Ум не встревоженный исследованием остается тихим как пространство. Это непребывающее пространство выходит за рамки всех понятийных определений; Такой неразличающий ум не надо исследовать ни анализировать.

Шавари объясняет:

Критический анализ заточает ум в рабство.

Вирупа заявляет:

Самоприрода ума невыразима. Ее сущностное тождество не принадлежит никакой взаимозависимой относительности. Ее нельзя ни изучать ни анализировать И нельзя ее проиллюстрировать никакой аналогией.

Вышеупомянутый термин (6) "позволение уму быть в его естественном состоянии" означает приведение ума к его естественному или экзистенци- альному виду без какого-либо вмешательства в него. Делать иначе значило бы искажать постоянную природу [ума]. Относительно этого, Сараха сообща- ет:

В удерживании ума в его точной природе Покоится безграничный плод, С безначальных времен свойственный [уму].

Он продолжает:

Не марай естественной чистоты ума действием концентрации. Не мучийся таким образом, но находись в успокоении.

Шавари советует:

Внутренняя природа ума не нуждается в изменении; Пусть она остается в естественном состоянии без цепляния или проектирования.

Вирупа подробно описывает:

Осознавай предельную чистоту ума и непривязанность; Пусть ум пребывает в естественном ему удобном виде, Мимо принятия или отказа, стремления, управления, или порчи, Ибо таков совершенный предел.

Майтрипа заключает:

Удерживай [ум] в его чистом состоянии не меняя его.

Эти методы сохранения равновесного погружения ума включают в себя большинство жизненно необходимых начал, имеющих дело с сосредоточенной медитацией на присущей уму природе. Они суть чудесные методы определения внутренней реальности [дхарматы]. Тилопа еще раз утверждает:

Не вспоминая, не думая, не исследуя, Не медитируя, не практикуя, не ожидая, и не страшась, Получают самоосвобождение От цепляния ума к эти двойственностям, И тогда достигают внутренней реальности.

Хорошо известные методы успокоенияя0 ума

Дже Гампопа в я1Тсокчо я0упоминает четыре разновидности:

Наблюдая присущую уму природу, следует (1) ослабить его, (2) дать находиться в его исконной природе, (3) удерживать его в приятном состоянии, и (4) позволить покоиться в расслабленной виде.

(1) "Ослабить ум" относится к очень эффективному методу расслабления, знание которого дает возможность удалить предположения и сомнения каса- тельно способа существования и неизменной природы ума. Дже Гампопа разъ- ясняет это таким образом:

Наилучшее расслабление означает наилучшую медитацию; Среднее расслабление означает среднюю медитацию; Тогда как плохое расслабление означает плохую медитацию.

Почему это так? Когда ум полностью расслаблен, какими бы ни были воспринимаемая форма или способ существования, он, не попуская вмеша- тельства привязанности [или беспокойства], при каждом чувственном созна- нии [автоматически] умиротворяется сам, и рассветает неразличающее осоз- навание с присущей ему ясностью. Такое осознавание нерожденной [пустоты] с силой [присущей ясности] представляет собой нераздельный союз успокое- ния и постижения, а также совозникновение ума и присущей ему природы. Шанг, великий реализовавшийся, сообщает:

После ослабления ментального сознания при релаксации, Возникают ощущения ясности и неразличения, Вроде простора чистого неба. Так показывается сияющая ясность дхармакаи.

Сараха учит:

Ум связанный напряжением без сомнения обретет Самоосвобождение за счет расслабления.

Он также говорит:

Когда ум под гнетом, он подпадает в зависимость; Если он раскрыт, искажения прояснятся сами собой, Ведь то, что сковывает невежественных людей, Освобождает мыслящих людей.

Тилопа соглашается:

Ослабь ум в неизменяемой простоте; С ослаблением пут, без сомнения приходит самораскрытие.

И продолжает:

Как простор космоса, ум [в присущей ему природе] превосходит интеллект. Пусть он покоится в своей расслабленной природе, Не руководимый и не направляемый, Ибо ум лишенный фокуса воздействия Представляет собой махамудру; Углубляя тесную связь с ним, Достигают высочайшего просветления.

Вышеупомянутий термин, (2) "Пусть он находится в своей исконной при- роде [сома]", означает плавное приведение ума в его первозданное состоя- ние, и подразумевает, что медитатор должен просто дать уму покоиться в присущем уму совозникновении. Это его неопределяемая природа превоздан- ной простоты, что была опознана [в процессе инициации] благодаря гуру. Она вроде внутренней природы золота, которая с самого начала своего су- ществования сохранялась неизменной во всех процессах очистки таких, нап- ример, как плавка, и т.п. Некоторые [тексты] говорят о том же самом термине [исконной природы] как о решительном без колебаний успокоении ума, по аналогии с тем как голубь возвращается в свое гнездо. Другие ссылаются на него как на под- держание ума в неизменяемом состоянии. Сараха поясняет:

Для того чтобы созерцать внутреннюю действительность, не имеющую ни какого корня, Ее извлекают посредством сущностных наставлений своего гуру.

Далее он продолжает:

Медитировать на невообразимом осознавании Значит медитировать на тотальной реализации.

Шавари поддерживает:

Когда располагают совершенным пониманием внутренней простоты ума, Получают то, что осознал обитатель горы.

Вирупа:

То, что сразу совозникает с умом, Что нельзя обнаружить другими средствами, Есть махамудра, неотъемлемая пустота и простота, когда она обозначена через понятия.

Фраза (3) "удерживай его в приятном состоянии" подразумевает возмож- ность постоянной природы или способа существования ума оставаться в до- вольстве или точно как есть. Если он скован направляемым фокусом или сильным желанием, ум станет неподатливым, вроде заключенного, взволно- ванного мыслями о побеге, зато вновь обретающему равновесие, стоит ему оказаться на свободе. Так и с умом. Сараха объясняет:

Те, кто закованы в кандалы, пробуют разбежаться на десять сторон. Но когда они отпущены, то сохраняют спокойствие и твердость. Мне кажется, что вернуть их обратно, все равно что повернуть назад верблюда.

Этот пример одинаков [шести методам Тилопы], о которых уже говорилось как об "отпускании ума в его естественное состояние". Фраза (4) "пусть он расслабленно покоится" значит дать ему спокойно находиться не будучи скованным кабалой утверждения или отрицания, реаль- ности или нереальности, добра или зла, и привязанностью или цеплянием. Как сено лежит небрежно на земле, когда не связано, так и несвязанный ум остается расслабленным. Сараха умоляет:

Откжись от привязанности, сковывающей тебя.

И далее он советует:

Субстанция и несубстанция закабаляют ум, Не давая ему добиться состояния высшего достижения [сугаты]; Вместо того, чтобы раздваивать, актуализируй одинаковость сансары. О йогин, пребывай сосредоточенно в нетронутой простоте ума!

Дже Гампопа описывает присущую уму реальность тремя терминами: искон- ная, неизменяемая, и расслабленная. В неизменяемом состоянии она тож- дественна уму в его естественном виде. Сохраняя ум неизменным, даже ког- да тот расстроен каким-либо враждебным обстоятельством, его возбужденная форма спокойно раскроется внутренней простотой и спонтанным осуществле- нием. Такой ясный ум, свободный от дуалистического прилипания, похож на ум младенца. Шавари описывает:

Обыкновенное осознавание - просто по своему выражению. Пусть оно остается неиспорченным какими бы то ни было надуманными идеями и образами, Ведь внутренней чистоте ума не нужна никакая модификация.

И он подчеркивает:

Не сдерживай дыхание и не сковывай ум, Пусть неизменяемое осознавание будет как у младенца.

Майтрипа говорит:

Неизменяемый и простой ум - это дхармакая. Внутреннюю чистоту нельзя актуализировать средствами меняющегося интеллекта, Посему отпусти ум в высшем спокойствии.

Он продолжает:

Видоизмененный образ действия тела и ума не дает медитации. Медитация - это приведение ума в нерассеиваемое состояние. В самом деле, ему не мешают противоядия Для равновесия или от неравновесия.

Иные методы приведения ума

Нагарджуга дает такие наставления:

Не различай, не размышляй, Не меняй, но дай уму расслабиться, Ибо неизменяемый ум есть естественная сокровищница нерожденной [пустоты], Недвойственный путь потусторонней мудрости.

Так он перечисляет четыре метода, а именно, не различать, не размыш- лять (reflect), не изменять, но дать уму расслабиться. я1Самньи Нгалсо я1(Читтавиштрамана)я0 /148/ советует:

О послушай, сын мой, для того чтобы не быть скованным или закабаленным, Ни коим образом тебе нельзя различать, Не отвликайся, оставайся неизменным, и естественным, Освобождаясь тем самым от огорчений.

Здесь сказано о трех методах поддержания естественного состояния ума, когда ум успокаивается (1) естественным образом, (2) без изменений, и (3) без рассеяния. Дже Гампопа предлагает:

Пусть твой ум остается как небо, когда нет облаков! Пусть твой ум остается как океан, когда нет волн! Пусть твой ум остается как масленная лампа, когда нет ветра!

Он вспоминает три метода, а именно, неразличение, невозмутимость и ясность ума. я1Чакгья Ченпо Йигешипая0 /149/ упоминает шесть способов:

Держи свой ум в неизменной простоте, свободным от давления и напря- жения, подобным огромному орлу, парящему в пространстве. Успокой ум в тишине, подобной безмолвному океану! Сохраняй полнейшую ясность, подобную чистому солнцу! Знай, что восприятия и ощущения рождаются из ума, как волны появляются на реке, а посему приведи ум в его естественное состояние. Пусть твой ум будет ясным, незатуманенным, и без прилипания, подобно уму ребенка, разглядывающего храм с изум- лением. Сохраняй непроторенное сознание в котором не остается сле- дов как в небе, когда по нему пролетает птица!

Кхедруп Чегонпа ссылается на четыре ряда методов. Первый ряд - (1) поддерживать блестящую ясность ума, (2) неразличение, (3) неспутанность, и (4) безопорность. Второй ряд состоит из трех методов: (1) отсутствие модуляции, (2) отсутствие искажения, и (3) простота. Третий ряд имеет три метода относительно того, как сделать, чтобы ум находился (1) в его первозданном состоянии, (2) в раскрытом состоянии и (3) в нерожденном блеске. Четвертый ряд состоит из двух методов осознания (1) состояния не медитации и (2) не рассеяния. Я не разъясняю этих методов. О них можно составить представление из того, что было и еще будет сказано. Кроме того, труды древних наставников говорят о методах стабилизации ума, как мягкого, спокойного, безмятежного и раскрепощенного. Они также упоминают методы сохранения ума ясным, светлым, живым, свежим, блестя- щим, и отчетливым. И все же, для начинающих, Дже Гампопа наставляет, как поддерживать чистое осознавание в ходе медитации:

В начале, учись актуализировать ясное осознавание, Защищать его от рассеяния, И поддерживать его в присущем ему виде. Но стоит достигнуть глубокой близости, Возникнет осознавание уверенности.

И он продолжает:

Ясность - это внутреннее ощущение. Оставаться нерассеянным значит быть устойчивым, а вникнуть в нереальность осознавания есть реали- зация.

Однако без проникающего постижения сущностной природы ума, пережива- ния блаженства, ясности и неразличения, как бы они ни были хороши, будут просто неопределяемыми познаемыми явлениями. Без достижения сосредото- ченного равновесия, фокусирование на присущей природе ума - просто ин- теллектуальное упражнение. Джетсун [Миларепа] поясняет следующим обра- зом:

Что является лишь интеллектуальным восприятием, Но не осознаванием; То - лишь ствол, не плод; То - лишь свойство, не неразличение.

Таким образом, каким бы ни было отклонение, всякое созерцательное погружение должно достигать союза ясности осознавания и нерассеиваемой устойчивости. Вот что составляет сосредоточенное, нерасторжимое состоя- ние успокоения и постижения.

Краткое объяснение данных методов

Оно будет рассмотренно тремя способами:

1. Медитация вне интеллектуального усилия 2. Сохранение нерассеиваемого осознавания внутренней реальности 3. Каким образом эти два методы включают живые наставления по медита- ции

Медитация без интеллектуального усилия

Медитировать махамудру значит не отвлекаясь сохранять внутренний спо- соб существования ума. Медитировать заново на чем-то мыслимом значит отступать от естественной медитации на постоянной природе ума. Ум, по своей природе, беспристрастен. Не следует различать между влечением или отвращением к распускающемуся восприятию видимости, осознавания и пусто- ты. Подобным же образом, так как сущность ума лишена любого тождества, не следует медитировать отождествляя сущность ума с реальностью или не- реальностью; не следует так же ни утверждать ни отрицать ее. Ведь прису- щая уму природа неопределяема, поэтому медитатор не должен воплощать ее в объект, полагая ум раскрытым, фиксированным или сфокусированным. Пос- кольку присущая уму природа неизменна, надо медитировать не волнуя его надеждами, страхом или мотивацией. Так как ум, по природе, лишен доброй или злой сущности, в медитацию нельзя вмешиваться утверждая или отрицая. Потому что присущий ум невообразим, не следует видоизменять медитацию посредством визуализации или интеллектуального вмешательства. Вкратце, суть ума - по ту сторону медитации. Следовательно, о ней не медитируют. Увлекаться такой медитацией значит заниматься интеллектуаль- ным упражнением, воплощать ментальные представления, различать восприя- тия, или липнуть к дуализму. Посему, такая медитация не может выражать ни совершенное видение ни совершенную медитацию постоянной природы ума. Текст праджняпарамиты поддерживает такой подход:

Медитировать на потусторонней мудрости означает не медитировать ни на чем.

я1Гухьясамаджая0 объясняет:

Не может быть медитации На том, что лишено сущности. Медитация на чем-то [мыслимом] - не медитация. Так как действительность - ни субстанция ни несубстанция, Медитация должна быть без концептуального образа.

я1Гур (Ваджрапанджара)я0 говорит:

Не следует медитировать ни на понятии пустоты Ни на - непустоты.

Сараха советует:

Надо отказаться от привязанности.

И он поясняет:

Фокусируясь на каком-либо мыслимом образе, Мы заслоняем путь освобождения.

Он резюмирует:

Человек, очарованный чем-то приятным, Липнет к этому из-за привязанности. Он обязательно будет страдать, даже от боли, маленькой как семя сезама.

Шавари комментирует:

Махамудра - это состояние не-различения, В коем нет ничего [мыслимого], на чем стоит медитировать, Даже атома; Итак, не медитируй [интеллектуально].

Вирупа объясняет:

Ошибка - концептуализировать постоянную природу ума, Либо развивать привязанность к внутренним ощущениям, Либо мыслить их внутреннюю природу.

Тилопа настаивает:

Не созерцай ни какие ментальные действия. Смотри на природу своей вполне определенной реальности [осознавания].

Майтрипа подводит итог:

Не считая отпускания ума покоиться в его собственной природе, Не бывает медитации посредством управления телом и речью. Не бывает медитации посредством противоядия Для равновесия или от неравновесия.

Поддержание нерассеиваемого осознавания внутренней реальности

[В системе махамудры] нет ни чего такого на чем стоит медитировать интеллектуально, а есть лишь путь поддержания нерассеиваемой вниматель- ности, непроходимый для нормального сознания. Просто оставаясь не- рассеянным, ум не может дифференцировать свою отличительную роль [в че- тырех стадиях], пока не свершил медитацию [махамудры]. Таким образом, внимательность на каждом из этапов четырех стадий должна быть жесткой, неотвлекающейся от соответствующего уму значения, который она воплощает. Внимание в этом отношении должна быть полностью неотвлекающимся от смыс- ла ума, сосвозникающего с присущей ему природой, кою медитатор раскрыва- ет предварительно через процесс инициации. Новым медитаторам, кои еще не разрешили свои предрассудки [о присущей уму природе], следует практико- вать концентрацию, на подобие сосредоточения, кое позволяет им оставать- ся нерассеиваемыми в любой медитации уместной для соответствующего им уровня. Сараха поясняет:

О, смотри в свое собственное я, Ведь оно представляет собой внутреннюю реальность. Раз не можешь смотреть с нерассеиваемым умом, Ты не сумеешь проникнуть в лес субстанции И потеряешь жемчужину истинной реальности, Ибо рассеянный ум неспособен к реализации.

Шавари повторяет:

Ло! Взгляни в себя нерассеянным умом.

Вирупа заявляет:

Сохраняй нерассеиваемое осознавание Не концептуализируя его как реальное или нереальное.

Тилопа объясняет:

Оставаться нерассеянным - быть царем среди медитаторов.

Майтрипа резюмирует:

Ничего иного не надо делать, кроме как находиться в нерассеиваемом состоянии....

Некоторые недостаточно развитые интеллекты бывает, действительно, воспринимают внутреннее ощущение нерассеиваемого состояния, и все же они не могут знать, отвлечены ли они от сознания постоянной природы ума. Как такое происходит? Постоянная природа ума превосходит интеллектуальное восприятие. Когда медитатор мыслит ее концептуальное значение, он отчас- ти отвлекается от медитации равновесия. Аналогично, истинный смысл ума находится вне знания. В момент, когда медитатор концептуализирует его, он до определенной степени рассеян. Присущая уму природа - не предмет и не непосредственный объект интеллектуального изучения; в момент, когда медитатор применяет критический анализ по отношению к присущей уму пус- тоте или непроисхождению, он отклоняется от медитативного равновесия. Природа ума - не предмет и не непосредственный объект ментального фоку- са; в момент, когда медитатор фокусируется на внутреннем ощущении бла- женства, ясности и неразличения, он рассеивается. Вкратце, присущая уму природа выходит за рамки всех измерений интеллекта. Медитатор будет отк- лоняться от этого состояния или из-за созданной визуализации, концепту- альной абстракции, или даже просто из-за решения закончить всякую дея- тельность. Сараха поясняет:

Ум, очищенный от скверны, Совозникает с присущей ему природой; В такой уме нет разногласия.

Далее он объясняет:

Обращая ум в "состояние не ума" [неразличения], Добиваются высочайшего просветления.

Вирупа утверждает:

Концептуализировать или дуализировать предельную реальность Значит творить фундамент сансары И становиться беспомощным скитальцем. Наблюдай присущую уму природу, Являющуюся основанием всех вещей. Когда прекращают ментальную деятельность И ничего не воспринимают, Тогда определенно достигают освобождения.

Он продолжает:

Упражнять интеллект на пустоте, непроисхождении, На виде реальности или нереальности Значит удаляться от постоянной природы ума.

Шавари настаивает:

Смотри, держи наблюдение, но не наблюдай ничего. Медитируй! Сохраняй медитацию! Но не медитируй ни на чем!

Могут поинтересоваться, как начинающим медитаторам, кои не осознали точного смысла запредельной природы ума, надлежит практиковать. Те, кто еще не реализовал смысл присущей уму природы, как было объяснено, должны непрерывно медитировать на уме, совозникающем с присущей уму природой, и поддерживать осознавание уверенности и сокровенное переживание. Им надо излечивать всякое отклонение и устранять всякое препятствие [так, как объясняется их учителем]. Они в свое время безошибочно осознают значение запредельной природы ума пройдя четыре стадии сокровенной ясности. Этот постепенный процесс похож на пребывание луны, рост львенка или челове- ческого детеныша. Они узнают более из дальнейшего разъяснения.

Каким образом эти два метода включают живые наставления по медитации

Все эти вышеизложенные методы поддержания медитативного равновесия сводятся к двум: немедитации и нрассеянию. Термин "немедитация" охваты- вает собой не вспоминание прошлого, не созерцание [настоящего], не пре- дожидание [будущего], не изменение, не искажение, не размышление и т.п. Термин "нерассеяние", фактически, включает в себя такие термины, как пе- розданный покой или раскрепощенное состояние, внутренняя природа, способ существования, и присущая реальности природа. Подобным же образом, выра- жение "привести ум в его немедитативное естество" указывает на приведе- ние ума в успокоение; "не отвлекайся от осознавания" подразумевает пос- тижение; "сочетание одинаково немедитации и нерассеяния" заключает в се- бе слияние успокоения и постижения. Оно описано в сутрах, как недвойс- твенное осознавание, непонятийное, вне заблуждений сознание, и естест- венная пустотность. Трактаты по Мантраяне изображают его как совозникаю- щее осознавание, естественную ясность и всеобщую пустоту. Наша традиция [махамудра] описвает его [сращение успокоения и постижения], как совоз- никающий ум, присущая уму сущность, постоянная природа ума, и т.п. Они - изумительное средство достижения ровного погружения. я1Праджняпарамитаса- я1мучаягатхая0 подчеркивает это:

Живые существа говорят, что видят пространство, Им надо исследовать, как они его восприняли. Татхагата применяет к воспринимаемой реальности это сравнение. Ее нельзя объяснить никак иначе. Тот, кто так воспринимает пространство, воспримет все реальности.

Согласно я1Сампутея0:

Привести [ум] в неразличающее погружение Значит остаться чистым, как пространство.

я1Бодхисаттвабхумивриттия0 сообщает:

Пусть невизуализирующий ум Удерживает свойства пространства И медитирует на пространстве - Это составляет медитацию на пустоте.

я1Чойинг Топа (Дхармадхатустотра)я0 убеждает:

Оставь различение и анализ реальностей - Главным образом реальностей ментальной природы. Медитируй на протяжении внутренней реальности, Кое охватывает собой несубстанциональность всех вещей.

я1Бодхичарьяватарая0 описывает:

Когда перед воспринимающим интеллектом не остается Ни реальных субстанций ни несубстанций, И раз не существует другой альтернативной реальности, Ум, отъединенный от концептуальных образов, умиротворен на самом деле!

Атиша говорит:

Успокой ум без какого-либо различения В непонятийном просторе реальности.

Просветленные изречения великих святых уже цитировались выше, посему дальнейшее детализирование не требуется. Начинающие [медитацию махамудры] должны знать, что "немедитация" здесь дополнительно означает состояние успокоения и расслабления. Однако избыток расслабления производит тупость. "Не рассеяние" относится к из- мерению постижения и напряжения. Излишек напряжения порождает чувствен- ное побуждение /151/. Медитатору надо знать те методы удаления тупости и чувственного побуждения и поддержания ровного погружения и постижения, кои обсуждались ранее. На данном уровне необходимо сохранять равновесие погружения, гармонично сочетая расслабление с напряжением, по типу ана- логии, показывающей как гладко прядет пряжу брахмин, не слишком отпуская не слишком натягивая. Дже Гампопа советует:

Дай уму раскрепоститься и оставаться неизменно В своем исконном естестве; Не направляй его, пусть он будет сам по себе; Не познавай, но фиксируй ум в неразмышляющем состоянии.

Средь многих похожих высказываний есть одно, сделанное Дже Пхагмо Трупой:

Медитировать на неизменной дхармакае Значит дать уму расслабиться и пребывать без изменений в своеи изначальном состоянии, Подобно тому как брамин прядет нить. Коли ум заволакивается тупостью успокоения Или качается близ направляемого фокуса, Медитируй на соединенности с совозникающей природой ума.

Некоторые учителя критиковали содержание этого изречения в следующей манере:

Было сказано: "Пусть ум расслабиться и остается неизменно в исконном состоянии, Вроде того как брамин прядет нить. Такова медитация махамудры". Мне кажется, что дозволение уму покоиться в его первозданном состоянии, Напоминает скорее шерсть оставленную находиться естественно, Но скручивание ее в нить подразумевает изменение естественного состояния ума; А посему, аналогия неправильна.

Эти критики не знали, что данное сравнение изображает лишь состояние равновесия между расслаблением и усилием необходимым для поддержания ровного ума. Они не только не понимают смысл исконного состояния [сома], но также ошибаются полагая, что просто оставить ум в первоначальном состоянии является махамудрой. Относительно метода поддержания равно- весного погружения Дже Готсангпа сообщает:

Наблюдай ум с проникающей остротой; Ты ни чего не воспримешь, ибо он лишен субстанции. Дай уму находиться в этой пустоте свободно и сияя, Не воображая и не прилипая.

Природу ума нельзя наблюдать отпуская "ум следить за умом" проница- тельно. Когда переживаешь несамостоятельность ума, надо дать этому осоз- наванию раскрепощенно оставаться в своем естественном виде. Дабы не дать ему увянуть в нейтральном состоянии, надо поддерживать ясное внимание и невоображающую простоту, лишенные непосредственного фокуса, вне прилипа- ния к утверждению или к отрицанию. Это достаточно резюмирует жизненно важные моменты медитации махамудры.

МЕТОД ПОДДЕРЖАНИЯ СОСТОЯНИЯ ПОСЛЕ ПОГРУЖЕНИЯ

Его можно объяснять четырьмя способами:

1. Распознание внимательности после погружения 2. Метод сохранения медитации через внимательность после погружения 3. Возвышение различающих мыслей 4. Восприятие ощущений после погружение как волшебного зрелища

Распознание внимательности после погружения

Медитатор в ходе медитации соответствующим образом сохранил сосредо- точенное равновесие ума в совозникающей ему сущности. Тогда какова про- цедура его практики после погружения? Сначала медитатор должен научиться удерживать поток внимательности и бдительности непрерывным усилием. Дже Дрикхунгпа советует:

Тот, кто осуществил внимательность, становится хозяином медитации. О мои сыны, лелейте внимательность!

Внимательность в данном случае относится главным образом к точному осознаванию и опыту совозникновения ума, возможность осознать которые медитатор получил благодаря инициации. Тем не менее медитатор должен, немного по-другому, поддерживать внимание ко всякого рода добродетельным поступкам и так, чтобы оно не телряло своей мощи или сияния, одновремен- но кристаллизуя каждую непосредственную мысль или восприятие формы или звука, при этом совсем не заботясь об утверждении или отрицании какой бы то ни было реальности. Медитатору следует проделывать все это с длитель- ным напряжением, чтобы актуализировать ясность, открытую внимательность, которая лишена всякого прилипания, быть ребенком, смотрящим на алтарь. Итак, медитатору следует сохранять совершенное состояние двух благот- ворных погружений, а именно, совозникающие уму мысли и совозникающие яв- ления, как объяснялось выше. я1Бодхичарьяватарая0 резюмирует:

Что касается восприятия формы, звука или знания, Они не являются объектами отрицания; Что надо отринуть, так это понятийный дуализм, Причину всех страданий.

Метод поддержания медитации посредством внимательности после погружения

Как сохранить добродетельную практику используя внимательность? Это делается так же, как опытный пастух следит за скотом. Не сгоняя в кучу и не бегая за каждым животным, он держит их всех под наблюдением, позволяя свободно пастись, пусть даже некоторые и заблуждаются. Подобным же обра- зом медитатор не должен препятствовать развитию мысли или являнию пыта- ясь подавить или исказить его, стесняя тем самым медитативный ум. Кроме того, медитатору не следует позволять вниманию, обращенному к каждой мысли или явлению терять остроту из-за рассеяния, когда наблюдают объ- ект, и из-за врожденного цепляния к идее принятия или отвержения. Он не- медля должен кристаллизовать каждое из шести познавательных проявлений и, в то же время, сохранять точное осознавание его неопределимой приро- ды. Он особым образом должен в невзволнованной и незажатой манере удер- живать осознавание того, что каждая развивающаяся мысль - это вибрирую- щее движение присущей пустоты, и каждое явление - манифестация имманент- ной пустоты. Дже Готсангпа срветует:

Всякий раз, когда возникает мысль, Крепче хватай ее, Отпускай ее в естественное ей состояние; И без сомнения достигнешь внутреннего освобождения! Следи за внешней видимостью проницательно, Она - иллюзия как и сам ум; Фокусируй ум на том, что появляется, не цепляясь. Пусть раскручивается промежуточное сознание, Оно струится как поток воздуха лишенный субстанции. Пусть в этом потоке не останется цепляния. Все это называется - мысли, возникающие как медитация, Таково постижение внутреннего тождества, Где нет ни утверждения ни отрицания. Не существует иной медитации Отличной от того, чтобы оставаться таким нерассеянным. Не покидай немедитативное состояние.

Такое сжатое объяснение просто понять. По мере того, как начинающие пробуют поддерживать связное внимание к четверичному ежедневному поведе- нию /152/, они первоначально обнаружат, что часто рассеяны. Однако бла- годаря объединенной силе интенсивной внимательности в медитационном пог- ружении и поддерживаемой внимательности после погружения, они не только будут внимательны, но в свое время перестанут отвлекаться от ясности и пустотности мыслей и от ясности и пустотности явлений и пустоты. Если им постоянно не везет добиться такого переживания, то значит, что вопреки своему притязанию они по-прежнему не устранили преувелечения и клеветы по отношению к совозникающему с умом мышлению и видимости. Поэтому им следует в состоянии погружения вызвать мысль или воспринять чувственное явление и всеми способами исследовать их с точки зрения происхождения, течения и движения, а также присущей им природы. Рассмотривая так каждую мысль и каждое явление, им надо удерживать ровное состояние погружения, как делалось прежде. Сараха учит:

Все эмпирически установленные вещи лишены всякой сущности; Также нет и концептуального обозначения В отстутствии взаимодействия причин и условий. Когда понимаешь самораскрытую природу присущей реальности, Осознаешь, что она находится по ту сторону зрительных, слуховых и прочих способностей чувств, Ибо она лишена какой бы то ни было самоприроды.

Пойми, что двойственные проявления себя и других Суть монистическая реальность; Полностью осознавай это не отвлекаясь, Но отбрось цепляние, чтобы не вовлекать ум в страдание. Реализуй покой лишенный любой привязанности.

Шавари говорит:

Все реки, Ганг и остальные, Приобретают один вкус в соленом океане. Пойми, что различающий ум, ментальные события, Все становятся одного вкуса в пространстве внутренней реальности.

Вирупа заключает:

Таким образом вся видимость и существование обусловленных феноменов Лишены сущности. Они - просто миниатюры, символы, или обозначения.

Возвышение различающих мыслей

Дже Гампопа упоминает три способа актуализации пути:

1. Распознание созерцательного тождества 2. Оживление осознавания внутренней реальности 3. Возвышение воссозданных расстройств

Распознание созерцательного тождества

Метод опознания созерцательного тождества был развит во благо тем, кто имеет некоторый опыт после погружения. Такой медитатор, с врожденной осведомленностью, опознает спонтанное самораскрытие мысли или явления в непроисходящей простоте ума. Такой процесс аналогичен мгновенному опоз- наванию меж друзей при неожиданной встрече. Сараха указывает:

Внутренняя реальность везде, Перед тобой, за тобой, И в каждом из десяти направлений.

Он спрашивает:

Все это проявляется из ума Содержит тождественную природу Мастера [Будды]; А потому, могут ли волны отличаться от воды.

Майтрипа провозглашает:

Всевозможные явления - лишь манифестации Присущей уму природы. Они не выделили действительного тождества Посредством взаимодействия чувств и чувственных объектов. Они суть махамудра.

Возрождение осознавания внутренней реальности

Что касается (2) оживления осознавания внутренней реальности, то нас- тоящая практика была развита для тех, кто располагал небольшим опытом, как таяние снега от соприкосновения с теплыми камнями или падения в ре- ку. Такие медитаторы переживают непроизвольное самораскрепощение каждой возникающей мысли или явления в пустоте непроисхождения. Сараха поясня- ет:

Это как ворона, слетающая с лодки, Парящая вокруг, потом дальше, И которая возвращается обратно.

Шавари использует тот же образ:

В точности как ворона, слетающая с мачты Возвращается на корабль после кружения и парения, Так и страстный ум, волочащийся в хвосте мысли, Возвращается в первозданную чистоту ума.

Возвышение воссозданных огорчений

"Возвышение воссозданных огрчений" - это то, как опытные медитаторы должны интуитивно воспринимать спонтанное самораскрытие фактически всех мыслей и явлений в пустоте непроисхождения. Более того, такие продвину- тые медитаторы должны вызывать тяжелые и возмутительные мысли или явле- ния и тем самым воспринимать их, как манифестации внутренней пустоты непроисхождения ума. Этот процесс сродни огромному пожару, поглощающему лес, и раздуваемому ветром, между тем как эти стихии никак не помагают малому огню [неопытному медитатору]. Сараха говорит:

Ты должен пустить все эти явления Объединяться в их фундаментальной пустоте, Вроде того как в распространяющемся пожаре сгорает лес.

Майтрипа наблюдает:

Заблуждающийся ум [по присущей ему природе] - это великое осознавание; Он значительно способствует медитаторам. На подобие того, как лес питает огромное пламя.

Далее он сообщает:

Возникающие мысли растворяются В просторе внутренней реальности. Возникающие мысли спонтанно раскрываются В великом осознавании. Гармоничное единство чувств и мыслей Есть дхармакая.

Дже Пхагмо Друпа подробно останавливается:

Когда медитируешь четыре раза (в день) И умиротворяешь дуалистические мысли по недвойственном пути, Получишь четыре опыта, описываемые как Встреча старого друга, Таяние снега на разогретой скале, Распространение лесного пожара, И внутреннее ощущение блаженства, ясности и пустоты.

Первый опыт сродни встрече старых друзей, Которые узнают друг друга тотчас как увиделись. Так и йогин, воспринимающий возникающие мысли, мгновенно, Схватывает их тождественность присущей уму пустоте. Отсюда его описание как всстречи старых друзей.

Второй опыт называется "тающий снег на разогретом камне". Снег, который падает из водоносных облаков, Тает как только коснется теплых скал. Так и мысли, родившиеся в различающем уме; Когда воспринимаешь их как истекающие из самого ума, Не упорствуя, осознаешь, Что ум есть неразличающая дхармакая. Отсюда термин "возрождение осознавания".

Третий опыт сравнивается с "распространением лесного пожара". Бушующий лесной пожар сжигает все без различения - Деревья, траву и животных, чистую и грязную землю. Ветра и ливни не могут остановит его, Напротив они усиливают пламя. Подобно этому, когда горит огонь мысли, Пусть он предаст пустоте непроисхождения Все различения, хорошее и плохое, себя и других, Все эмоции, вожделение и ненависть, Не принимая и не отказываясь, не утверждая и не отрицая. Чем больше разнообразных мыслей, Тем более сильную помощь они окажут для внутреннего превращения. Отсюда название "возвышение воссозданных расстройств".

Четвертый опыт относится к полученной реализации, В которой ум становится ясным, открытым, запредельным, Блаженствующим, сияющим, недвойственным и несвязанным. Даже досада превращается в восторг; Тот же опыт торжествует в течение дневных и ночных промежутков, Когда гуляют, сидят, отдыхают и так далее. Таков четвертый сверкающий опыт Блаженства, ясности и пр.

Восприятие ощущений после погружения как подобия магической картины

Это будет исследовано двумя способами:

1. Смысл магической картины и восхождение иллюзии 2. Восприятие после погружения как подобия иллюзии

Смысл волшебного зрелища и начало иллюзии

Некоторые придают аналогии иллюзии значение просто видимости без действительного, которая возникает перед взором ментального заблуждения. Другие рассматривают иллюзию как возникновение мыслей или явлений, более напоминающих смутные расплывчатые декорации, явившееся следствием пере- живания внутреннего ощущения успокоения и пустотности. Еще одни считают, что иллюзия - это непрерывное сознание того, что каждая возникающая мысль или явление есть иллюзия. Первый взгляд неправилен. Хотя он и не отверг видимости чувств, он все же содержит отрицание взаимозависимого приведения в действие. Второй взгляд ошибочен, потому что он просто воспринимает внешнюю видимость внутреннего ощущения не удостоверясь в природе такого рода видимости. Третья точка зрения так же неверна, потому что в ней лишь умозрительно понимается, что каждое явление есть иллюзия. Тогда каков правильный подход? Сказано, что термин "иллюзия" обычно применим к двум категориям: (1) внутренней реальности [дхармакая] и окончательному знанию [сарваджняна], и (2) феноменам таким, например, как агрегат формы [рупа скандха] и прочим. Внутренняя реальность или окончательное знание устанавливаются лишь посредством вывода [и опыта], потому как они не появляются видимым или осязаемым образом. Последние [феномены] описываются как иллюзия, поскольку они появляются в форме ви- димой реальности, пусть даже и лишены при этом всякой сущности. Это-то и относится к рассматриваемой природе иллюзии. я1Праджняпарамита-самучаягат- я1ха я0объясняет:

Пойми, что пять агрегатов суть иллюзорные феномены. Не принимай иллюзию за отличную от самих пяти агрегатов.

я1Самадхираджая0 сообщает:

Медитация на воспринимаемых признаках Не имеет нерожденной сущности, Подобна миражам и призрачному городу гандхарвов /153/, Подобна иллюзиям и снам. Пойми, что все вещи таковы.

Таким образом подаются многие примеры иллюзии. Я прибегну к простому объяснению. Волшебник вызывает иллюзорное видение коня или слона за счет демонстрации приспособлений и использования заклинаний. Как маг так и визуально обманутые зрители видят магическое изображение. Разница в том как последние воспринимают эту фигуру, то есть, словно она является са- мосуществующей реальностью. Поэтому, зрители создают внутреннее цепляние к ней. Волшебник, который знает о нереальности фигуры, не обманывается на ее счет. Схожим образом каждый воспринимает любые чувственные объекты такие как форма, звук и т.п. и познает различающие мысли. В точности как маг понимает внутреннюю нереальность магической формы, так и медитатор после того, как установил, что субъект-объектная реальность лишена какой бы то ни было внутренней сути или самоприроды, воспринимает реальность за простую видимость, без врожденной сути, то есть как магическое изображе- ние. я1Самадхираджая0 подтверждает:

Колдуны рождают призрачные формы - Коней, слонов и прочее. Как бы те ни выглядели, Они лишены реального. Узнай все вещи как эти.

Восприятие после погружения как иллюзия

Чтобы воспринимать реальность как иллюзию, должны присутствовать од- новременно два фактора: первый, внешняя видимость воспринимаемая чувс- твенным сознанием и второй, точное осознавание пустотности. Например, опытный маг воспринимает видимость призрачной лошади или слона через свое зрительное сознание. Вместе с тем он уверено осознает тот факт, что форма нереальна. Он, потому, не сомневается в обмане чувств. Точно таким же образом после погружения йогин безошибочно воспринимает и разные мен- тальные переживания, благодаря непосредственным обстоятельствам, или яв- лениям формы, звука и т.п., которые возникают в результате взаимодейс- твия многих факторов. В этот момент восприятие йогина должно совпадать с осознаванием присущей всем переживаниям и явлениям после погружения пус- тотности. Такое осознавание необходимо усиливать при помощи неразрывного внимания к внутреннему ощущению и уверенности в совозникающих мыслях и явлениях ума. В результате всего этого, медитатор воспримет иллюзию в течение того, что является состоянием после погружения. Шавари разъясня- ет:

Если исследовать реальность, у нее не окажется трех концептуальных образов. Будучи нереальной, она как сон или иллюзия. Бесстрастный ум пребывает в радости И свободен от печали. Он, как владеющий искусством магии, творит волшебство.

Он продолжает:

Всякое явление или звук подобны иллюзии, миражу или отражению; Они - субстанция без признака реальности. Ум, воспринимающий такую иллюзию - как пространство.

С тем чтобы это возникновение такого, подобного иллюзии постпогруже- ния было установлено при осознавании пустоты, медитатору существенно важно располагать осознаванием совозникающего уму мышления как непро- исходящей [пустоты]. Он должен оживить сокровенное осознавание через ме- дитативное погружение. В равной степени ему необходимо усилить осознава- ние истинной природы совозникающих мышления и видимости. Не надо никаких особенных усилий, когда определяется измерение внешней манифестации, ведь нормальные мысли и явления возникают через силу взаимодействующих причин и условий. Некоторые люди, которых одолевает привязанность к пустоте, как видно, отрицают взаимозависимость действия и результата. В этом состоит крайний нигилизм, абсолютно неверный. Им следует излечиваться от него разыскивая точное понимание и ясное видение тонкой стороны взаимозависимой кармы и ее результата. Короче говоря, существенно важно осознать два следующих представления одновременно: совершенное понимание неизменных последствий чьего-либо действия и точное осознавание пустоты и бессущностности всех вещей. Они описываются как объект удивления в я1Бодхисаттвабхумивриттия0:

Полностью осознавая, что все вещи внутренне пусты, Придерживаешься принципа кармы и следствия. Это поразительно, в высшей степени поразительно! Это чудесно, в высшей степени чудесно!

Исследование самоприроды или сущности всех вещей приведет к осознава- нию тотального неразличения. Пусть даже лишенная самоприроды или сущнос- ти [внутренняя пустота] и проявляется как форма, звук, и т.п. Эти два аспекта [реальности] описываются древними учителями как подобная прост- ранству пустота и подобная иллюзии пустотность [видимость] соответствен- но. Следуя этому, теперешние истолкователи предельной реальности харак- теризуют два данных аспекта как подобное пространству равновесие и по- добное иллюзии равновесие после погружения, иногда первое называют зап- редельным осознаванием, тогда как последнее - осознаванием преходящего мира. Величественные изречения нашей Медитационной Линии содержат упомина- ния методов прочного и неизменного сохранения свойственного уму вида, одновременно не вмешиваясь в возбужденное сознание, подверженное обстоя- тельствам. Неправильно истолковав их, некоторые положили, что взволно- ванное сознание должно удерживаться как спонтанное переживание. Другие ошибочно думают, что высказывание означает, будто даже введенное в заб- луждение осознавание надо поддерживать без изменения. Все они совершенно неправы, потому что им не удается выделить точный уровень и состояние [ума и медитации], а также провести различие между тем, что надо при- нять, а что отвергнуть. Изречения ссылаются на метод сохранения возбуж- денного сознания без изменения и появления мыслей без вмешательства, принятия или отбрасывания, лишь на одном таком уровне. Том уровне, где от медитатора требуется поддерживать неизменным всякое всплывающее восп- риятие, а также сохранять любое возбужденное сознание, не пробуя вме- шаться в него. Так делается только после того, как медитатор обрел пос- тижение ума, его сущности, природы и свойств. Это уровень, где вышеупо- мянутые высказывания могут применяться буквально. Говорится, что, если не получилось осуществить кристальной ясности сокровенного осознавания путем проникающего анализа, по типу того как изучают кость с силой раскалывая ее, необходимо сразу же очистить мощное переживание блаженства и ясности, необходимо отторгнуть сознание от эмо- ции этих ощущений, и затем необходимо вполне удерживать осознавание. В противном случае, сохранение ложного осознавания обусловленной реалнос- ти, не вмешиваясь и не переориентируя ее посредством искренней медита- ции, означает создание для себя причины циклического существования. В этой связи, Дже Дрикхунгпа выделяет значение "неизменности" и различные уровни:

Оставаться неизменным в грязном сознании Значит жить в трех плоскостях сансары. Удерживать внутреннее ощущение и переживания Значит создавать причину перерождения в высоком небесном мире; Осознать неизменную внутреннюю природу ума Значит вознестись на уровень нирваны; Осознать неизменную недвойственность сансары и нирваны Значит добиться их соединения на самотрансформирующей стезе Буддизма. Тот, кто реализовал то, что потусторонне интеллекту, Что неизменно, окончательно, Само-рожденно и спонтанно исполненно, Осуществит цели других не прилагая усилий. Предельное завершение - это состояние потустороннее внутреннему развитию.

Итак, каково значение вышеупомянутого термина "неизменность"? Поддер- жание ума в его естественном виде без вмешательства в него, когда уже осознал его постоянную природу, выражается фразой "поддержание ума в его неизменном естественном виде". "Не вмешательство в сознание" относится к воздержанию от возбуждения осознавания постоянной природы реальности. Желание утверждать или отрицать обозначается как "неизменность обуслов- ленного сознания". Подобно этому, термин "смешивание [ума] с каждым чувственным явлением" означает быть воистину внимательным к присущей уму природе. Термин "раскрыться в каждом возникающем чувственном сознании" так определяется из соображения, что медитатор достигнет естественного уровня ума освободившись от своей озабоченности по поводу утверждения или отречения. В заключении, если медитатор сохраняет непрерываемое внимание к при- сущей уму сущности во всяком сознании или всплывющем явлении после пог- ружения, то любые сознание или явления станут восприятиями после погру- жения. Сохраняя не замирающее осознавание присущей уму реальности, смо- жешь удерживать каждое возникающее восприятие в его естественном виде в продолжении состояния после погружения, и также добьешься несомненного осознавания относительно постоянной природы всякого чувственного явле- ния, когда не пытаешься его поменять. В высшей степени важно непрерывно поддерживать нерассеиваемое внимание к присущей [мышлению и видимости] природе. Такова причина, почему внимание составляет основную медитацию. Дже Гампопа утверждает:

Медитируй на видении реальности с нерассеиваемым вниманием, которое вроде царя. Стремись к этому состоянию одновременно уберегая его от мимолетных отклонений; Не ищи ничего кроме потока нерассеиваемого внимания!

Опять он говорит:

Пока крючок цепляния не сломан, До тех пор проходящие мысли будут создавать карму. Лучше будь на страже с неотвлекаемым вниманием!

МЕТОД СОЧЕТАНИЯ ПОГРУЖЕНИЯ И СОСТОЯНИЯ ПОСЛЕ ПОГРУЖЕНИЯ

Совсем не легко описать как в точности происходит соединение погруже- ния и постпогружения, главным образом из-за того, что люди испытывают его по-разному. Я не видел большого количества томов по этому. В одном из записанных диалогов с Дже Гампопой, он обращается с вопросом: "Что значит термин `сращение сущности ровного погружения /154/ и сущности состояния после погружения'?" Он ответил:

Такое сращение происходит если ум всегда пребывает по существу сознательным относительно присущей ему природы, Не отторгнутым от его сияющей ясности Во всех четырех способах ежедневного поведения.

Когда спросили значит ли "не сращение", что внимание блекнет и ум познает различая, а по возвращении внимания, начинает осознавать прису- щую ему природу, Гампопа ответил: "Это не сращение". Дже Дрикхунгпа комментирует:

Тот, кто овладел погружением и постпогружением на раздельных уровнях, Называется бодхисаттвой. Тот, кто в совершенстве соединил погружение с постпогружением, Называется буддой или махасиддхой.

Как видно, согласно этой цитате, истинное сращение ровного погружения и равновесия после погружения не происходит до тех пор пока медитатор не достиг великого уровня одного аромата и не медитации [последних этапов йоги]. Вместе с тем сказано, что окончательная, сияющая ясность ума, ко- торый умиротворил дуалистическое различение, не возникает даже за пост- погружением на великом уровне неразличения. Твердые чувственные явления то и дело воспринимались бы на уровне одного аромата. Дже Гомтсюл задал Гампопе следующий вопрос:

Каково мерило сращения погружения и состояния после погружения? Можно ли заниматься разными делами [после погружения] не разлучаясь с сосредоточенным погружением? Совместимы ли постпогружение и дуа- листическое различение? Тождественно ли состояние после погружения сну или иллюзии? Установили ли те, кто восприняли дуалистическое различение после погружения, присущую ему природу?

В ответ на вопрос о том можно ли заниматься делами [после погруже- ния], будучи обособленным от сосредоточенного погружения, Дже Гампопа говорил:

Если переживаешь его так же как указывалось в первом вопросе, это прекрасно, хотя и редко случается. Что касается второго вопроса [тождественено ли состояние после погружения сну или иллюзии], да, это действительно так. Что касается последнего вопроса, то если двойственное различение остается обыкновенным, лишенным определен- ного осознавания присущей ему природы, сращение погружения и пост- погружения не имеет места.

Заключая из высказываний некоторых старых гуру, принадлижащих к наше- му Медитационному Ордену, как мне кажется, не возникнет противоречия, если употребить термин "сращение погружения и состояния после погруже- ния, когда погружен на великой ступени неразличения". Когда имело место такое сращение, весь опыт в состоянии после погружения не заключается только в сияющей ясности, но его вполне можно связать и с подобными ил- люзии мыслями. Как сказано, когда ум непроизвольно рассеивается на ко- роткое мгновение, надлежит немедленно воспринять постоянную природу та- кой апперцепции и тем самым восстановить то, что было определено. Такой опыт имеет место сразу же до или на уровне великого неразличения. я1Прадж- я1няпарамита-самучаягатхая0 сообщает:

Это погружение свободно От различающих чувств пребывания в нем или ухода из него, Ибо оно [погружение] воплощает собой законченное осознавание Присущей всем феноменам природы.

Изложенное основание подтверждает, что, когда есть понимание истинной природы феноменов, обязательно есть сращение ровного погружения и пост- погружения. Шавари подтверждает:

Осознав присущую "себе" природу, Даже рассеянный ум пробуждается к махамудре.

Таким образом высказано, что когда реализуют внутреннюю реальность, переживают зарождение медитативного состояния, не зависимо от того вни- мательны ли они или рассеянны. Подходящий момент приходит также на вели- кой ступени неразличения, на которой медитатор может испытать сращение равновесного погружения и постпогружения. Я опишу способ согласования ровного погружения и постпогружения. Такое согласование, как предполага- ется, имеет место на любом уровне четырех йог; однако, необходимо все еще держать в поле зрения то, как оно переживается на каждой из ступе- ней. Идеальное сращение погружения и состояния после погружения отсутству- ет на этапе сосредоточенности, потому что ум еще не очистился от приле- пания к внутреннему ощущению и переживанию. Тем не менее на данном уров- не может присутствовать поверхостное сращение погружения и состояния после погружения. В продолжение определенного периода постпогружения на среднем уровне сосредоточенности то, что было сильной апперцепцией или явлением, теперь стихает само. Мало помалу оно возникает все реже как твердая действительность. Когда всплывает апперцепция или явление, оно или успокаивается или исчезает. Это показывает некоторую тенденцию со- зерцательного погружения и поспогружения к слиянию до определенной сте- пени, на их уровнях. Упоминание о нескончаемом восприятии внутреннего ощущения и переживания на верхнем уровне сосредоточения надо рассматри- вать как сращение погружения и постпогружения на их уровне. Идеальное сращение погружения и постпогружения происходит на уровне неразличения. Однако в течение времени после погружения, на среднем уровне неразличе- ния, медитатор не всегда может достичь осознавания присущей уму природы, и все же хорошее внимание присутствует и в сознании после погружения. В это время, когда медитатор переживает осознавание и его пустотность, и видимость и ее пустотность, и медитация приходит очень просто, это ука- зывает на легкое слияние погружения и постпогружения. На верхнем уровне неразличения, когда медитатор способен поддерживать погружение в течение суток без перерыва, в состоянии отъединенном от внутренних ощущений, его следует признать слиянием погружения и постпог- ружения. Подобным же образом, на среднем уровне одного аромата, медита- тор испытывает гораздо меньше заблуждений после погружения от возникно- вения явлений благодаря данной медитации. Таким образом, на этой ступени достигается легкое тонкое слияние погружения и состояния после погруже- ния. После погружения, на верхнем уровне одного аромата, медитатор воспри- нимает без какого бы то ни было цепляния всевозможные явления как ясные и пустые, словно видение эфемерной иллюзии, что надо трактовать как сли- яние погружения и постпогружения. На основании этих причин великое трио Гампопа и его два племянника, а также Дже Пхагмо Трупа и Дже Гъяре, вместе с их учениками, утверждали, что естественное слияние погружения и постпогружения имело бы место на уровне одного аромата. Помимо этого, существует много других отличий между добродетельной практикой, погруже- нием и постпогружением йоги неразличения и йоги одного аромата. С ними мы будем иметь дело позднее. . Г Л А В А С Е Д Ь М А Я

Закрепление опыта через медитацию: Как избежать медитационных отклонений

Рассмотрение будет вестись по двум направлениям:

1. Удаление заблуждения и отклонения по отношению к равновесию погру- жения 2. Методы устранения препятствий медитации

УДАЛЕНИЕ ЗАБЛУЖДЕНИЯ И ОТКЛОНЕНИЯ ОТНОСИТЕЛЬНО РАВНОВЕСИЯ ПОГРУЖЕНИЯ

Такое удаление имеет две части:

1. Удаление четырех заблуждений 2. Удаление трех отклонений

Удаление четырех заблуждений

Здесь еще два раздела:

1. Идентификация четырех заблуждений 2. Методы защиты от этих заблуждений

Идентификация четырех заблуждений

Четыре заблуждения [каждое имеющее две части] относятся к тому, как медитатор сводит общее значение пустотности к определенному интеллекту- альному разумению. Поэтому, каждое обозначается (а) как изначальное заб- луждение; а (б) имея в виду ошибку в каждой медитации на пустоте, обоз- начается как непосредственное заблуждение. Первое заблуждение содержит две части. (а) Изначальное заблуждение случается когда медитатор находится в неведении относительно высшей пус- тоты всех форм /155/, медитационное состояние описывается как неразличи- мость видимости и ее пустоты, то есть недвойственная разновидность пус- тоты и относительности. В этой ситуации медитатор заключает, что природа пустоты состоит из абсолютного отрицания, несвязанного с различением на благое и недоброе, и следовательно пренебрегает действенностью кармичес- ких результатов по отношению к пороку и добродетели. Другими словами, медитатор демонстрирует тотальную нигилистическую склонность мысля при- сущую вещам пустоту как "абсолютную пустоту". Уводимый в сторну этой ин- теллектуальной оценкой пустоты, он не может понять видимую относитель- ность, происходящую из взаимодействия причин и условий. (б) Заблуждение, обозначенное как "непосредственное заблуждение", со- вершается, когда медитатор, несмотря на свое понимание всеобъемлющего смысла пустотности и свою способность объяснить его для других, воспри- нимает пустоту как находящуюся где-то в другом месте. Таким образом ему не удается понять ее в отношении к своему собственному уму и обрести подлинный опыт. Второе заблуждение распадается на две части. (а) Первая, изначальное заблуждение, происходит, когда медитатор полагает, будто медитируя на пустоте с целью возведения своего опыта на путь, он добьется, в другой форме, просветления, содержащего три верховных аспекта [трикая], наде- ленного пятью трансцендентальными осознаваниями [панчаджняна]. Это слу- чается, когда медитатор не смог осознать то, что имманентным постоянной природе ума является спонтанно осуществляющаяся дхармакая, объект реали- зации, а также что неделимо присовокупленным к присущей уму природе яв- ляется базис экзистенциальной жизни, процесс внутреннего преобразования и реализации. Придающие законченный вид ментальные аспекты подразумева- ют, что медитация, путь и цель суть ничто иное как присущие уму грани. (б) Вторая, непосредственное заблуждение относительно медитации, со- вершается когда медитатор, находящийся в неведении из-за отсутствия до- верия и стойкого применения соответствующих методов медитации, коими он уже располагает, стремится найти что-то другое или что-то лучшее где-то еще, или когда он фокусируется в своей медитации на безмерном чувствен- ном удовольствии и блеске, будто они выше присущей уму природе. Третье заблуждение бывает двух видов. (а) Первое заблуждение относи- тельно пустоты происходит вследствие ошибочного понимания медитатором пустоты, как интегрального аспекта запутанного ума, и восприятия ее как естественного противоядия причастного всем внутренним недомаганиям. "Первоначальное заблуждение" совершается когда медитатор, вслед за соз- данием двойственности осквернения и пустоты, считает, что необходимо удалить сперва свое осквернение, а потом медитировать на пустоте, как духовном противоядии. Так происходит главным образом из-за его неумения понять, что истинная природа ментальных осквернений выражается в пусто- те, которая является неотъемлимым противоядием от них, тем самым произ- водя ненужное созерцательное различение между применением и неприятием каких бы то ни было запасных противоядий, и что благодаря присущей оск- вернениям пустотности, он может испытать зарождение осквернения как осознавания, сокровенного противоядия. Доля того же самого заблуждения принимает участие в фокусировке ума жестко на концептуальном выводе, отправляющемся от интеллектуальной оценки, будто природа осквернения ли- шена всякой самоприроды. (б) Второе, "непосредственное заблуждение", случается когда медитатор фиксирует ум в медитации умиротворяя возникаю- щие мысли или явления вместо того чтобы, после того как вновь удостове- рился в них, быть внимательным к присущей им пустоте. Четвертое заблуждение бывает двух форм. (а) Первоначальное заблужде- ние относительно понимания пустотности имеет место, когда медитатору не удается воспринять, что пустота - это истинная природа всех реальностей, что включает в себя среди прочего созерцательное неразличение искусных средств и потусторонней мудрости [т.е., союз блаженства и пустоты-осоз- навания], визуализируемых и невизуализируемых медитаций, и так далее. Он последовательно медитирует на воспринимаемом образе или концептуальном взгляде на щедрость и другие подобные искусные средства. А затем, пола- гаясь на дедуктивное обоснавание или на осознавание "мантры отсутствия сущности" /156/, определяет, что восприятие [щедрости] лишено внутренней самоприроды. (б) Непосредственное заблуждение относительно стабилизации погружения случается когда медитатор - в своей попытке удержать его - не умеет вызвать связность и порядок. В то же самое время, у него не полу- чается возвысить возникающие мысли на уровень погружения и оживить их, полагая, что таково надлежащее созерцание. Вследствие своего качания, ему даже не удается поднять осознавание после созерцания на уровень практики и, как результат, он останавливает поток мыслей, что им расс- матривается как медитация.

Методы защиты от таких заблуждений

Из всех наиболее ошибочно заблуждение, в котором пустота сводится к концептуальному знанию. Сараха указывает на это в следующей цитате:

Придерживаться ничто Еще более глупо.

Нагарджуна соглашается:

Не развитый интеллект вызывает свое собственное падение Неправильно разумея пустоту.

Таков великий взгляд абсолютного нигилизма. Следствием его будет па- дение в нижние миры, как об этом сказано, что тот, кто придерживается абсолютного отрицания нисходит в нижние миры. Дже Гампопа поясняет:

Сводя пустоту к сфере знания, Выказывают отсутствие понимания, даже если не связаны ни каким прилипанием.

Медитатор не должен становится жертвой и всех других заблуждений. Пусть даже прочие медитационные заблуждения менее заметны по сравнению с подобного рода неправильно помысленными взглядами на реальность, они не смогут привести к постижению, сполна проникающему в постоянную реаль- ность. То, что обозначается как махамудра, является по присущему ей свойству непроисходящей [пустотой], совершенно лишенной тождества, будь оно существующим или несуществующим, преходящим или вечным, действитель- ным или нереальным. И все же, из ее непрекращающегося абстрактного "то- на" происходят всевозможные феномены [взаимозависимое происхождение]. Таким образом, понимая, что пустота является средоточием взаимозависимо- го происхождения и что взаимозависимое происхождение внутренне пусто, [осознавание медитатором] пустоты не будет уходить в сторону интеллекту- ального заблуждения. я1Муламадхьямака-карикая0 объясняет:

Нет ничего, что не происходит не взаимозависимо; Посему, нет ничего, что не пусто.

я1Бодхисаттвабхумивриттия0 иллюстрирует:

Видимая реальность обозначается как пустота; пустота неотъемлема от видимой реальности.

Воспринимая махамудру, присущую обыкновенному осознаванию природу, коя подобно властелину, олицетворяющему собой или распоряжающемуся всеми вещами, включая основание, путь и завершение существования, медитатор может избежать отклонения от природы пустотности на пути самореализации. В этом отношении Сараха увещевает:

Ум должен исследовать ум относительно чистого осознавания, Ибо оно соединяет целиком опору, путь существования И просветление в один аромат.

Он продолжает:

Медитировать на невообразимом самовозникающем осознавании Значит медитировать на окончательном исполнении.

Он заключает:

Беспрепятственное завершение всегда внутри тебя. Поэтому, не замыкай свое сознание ни страхом ни сомнением.

Арьядева поясняет:

Одна субстанция воспроизводит все иные субстанции; Все субстанции воплощают природу одной субстанции. /157/

Дже Гампопа резюмирует это так:

Теперь я понимаю, что это сокровенное осознавание, Ясное и пустое, есть дхармакая. Сейчас я понимаю это безначальное, чистое осознавание Как неотъемлемое от завершения. Ох! В сем безбрежном просторе драгоценного ума, Источнике циклического существования, Хранится спонтанное внутреннее исполнение.

Отклонение от пустоты вследствие пренебрежение духовными противоядия- ми не случится с медитатором, стоит ему понять единство всех вещей и уз- нать, что ментальное осквернение и осознавание, объект избавления и средство лечения, суть самопроизвольное совозникновение одинакового аро- мата. я1Хеваджра-тантрая0 утверждает:

Нет ни малейшей разницы Между совершенным осознаванием И различающими мыслями на плане существования.

Опять она говорит:

Циклическое существование, ненависть и иные эмоции В самом деле олицетворяют собой нирвану.

Нагарджуна учит:

Не существует какого бы то ни было различия Между сансарой и нирваной.

Майтрипа говорит:

Лежащее в основании ментальное загрязнение есть великое осознавание.

Медитатор не войдет в заблуждение интеллектуализируя пустоту, если несет печать дхармы, т.е., благодаря пониманию неизменяемой махамудры как властелина, который распоряжается всеми явлениями и существованиями, и если он тем самым уразумеет, что присущая визуализации и всем таким практикам природа - это ничто иное как естественная, чистая пустота. Ви- рупа разъясняет:

Счастье, страдание и все другие вещи, несущие знаки двойственности - Лишь манифестации внутренней природы, махамудры; Даже и в качестве проявлений они нереальны, непостоянны и изменчивы, Но они не несут ничего кроме печати сплошной (abiding) пустоты, Коя является подлинной природой всех вещей.

Шавари говорит:

Мысли всегда всплывают не иначе как Из всеохватывающей реальности.

Майтрипа резюмирует:

Когда осознают присущую себе природу, Осознают все явления и существования Как махамудру, всепроникающую дхармакаю.

Далее, Дже Гампопа говорит о двух других отклонениях: (1) отклонение от точной оценки реализации в сторону возвышенных ощущений, и (2) откло- нение от понимания [присущей им пустоты] в сторону возвышенных ощущений. Первое, по получении переживания ощущений блаженства, ясности и неразли- чения, полагает, что они являются непревзойденным состоянием. Но эти ощущения - просто следствия медитации на присущей уму природе, коя при- меняет особую технику согласования животворных энергий в физических центрах центральной нервной системы. Последнее отклонение относится к медитации, фокусирующейся на сильном желании медитатора этих ощущений или его неудовольствии от их отсутствия. Чувства блаженства, ясности и неразличения - побочный продукт его ума, в которм проблеснула благодаря благословениям гуру сущность ума, как лишенная какого бы то ни было тож- дества или сущности. Дже Дрикхунгпа разъясняет:

Это блаженное блаженство и его ясная ясность Иногда возникают, иногда пропадают! Медитатор, который страстно желает их И который медитирует на погружении, Сродни ребенку, таращемуся на призрачную радугу. Она делается все более тусклой и тускнеет До тех пор пока не исчезнет в небе!

В связи с этим высказывались некоторые критические замечания, как например следующее:

Намерение отбросить четыре заблуждения Является дуалистическим различением; оно несовместимо с махамудрой. Если бы оно не было дуалистической мыслью, от него нельзя было бы отказаться; Если бы его можно было отбросить, пусть даже и нет дуалистического мышления, Тогда почему же присущая всем махамудра не рождается в чувствующих существах без всякого усилия? Если бы это была действительная медитация махамудры, Не могло бы существовать областей заблуждения или отклонения. Там, где они присутствуют, на может быть махамудры.

Этот комментарий был сделан исключительно чтобы покритиковать нашу систему. Каково объяснение ему? Благодаря вышеупомянутым изречениям Майтрипы и другим, таким как "самораскрывающаяся мысль представляет со- бой великое осознавание", было доказано, что на уровне постижения посто- янной природы мыслей, они спонтанно становятся махамудрой. Данная систе- ма не допускает в качестве махамудры возникающее ментальное познание, что подразумевает отказ от общих медитационных заблуждений. Поэтому, та- кая критика неспраедлива. Если бы не могли удалить [врожденные] осквер- нения в отсутствии всех дуалистических мыслей, высказывания цитируемые ниже были бы неправильными. я1Сутраламкара я0утверждает:

Не переставая согласовывать Опираясь на власть неразличающего осознавания, Разумные медитаторы уничтожают густой лес осквернений, Так же как сильное лекарство выводит яд из организма.

я1Бодхичарьяватарая0 объявляет:

Пустота - это мера протводействия непроглядному туману Знания и эмоциональности. Тот, кто думает скоро обрести просветление, Должен медитировать на пустоте.

Подтекст критики подразумевает, что те, кто медитируют на неразличе- нии, были бы способны устранить внутренние недостатки, и что чувствующие существа оставались бы свободны от какого бы то ни было дуалистического различения, что было бы нелепо. Заявляя, что никакие заблуждения или отклонения не имеют место в медитации на махамудре, критик отрекается от своего собственного заявления:

Большинство невежественных людей медитация на махамудре могла бы привести к перерождению в мире животных.

И опять критик объявляет, что никакие заблуждения или отклонения не встречаются в медитации на махамудре. Если на то пошло, так невероятно, чтобы имело место какое-либо отклонение и на разных этапах пути к прос- ветлению. Такая позиция навлекла бы на себя серьезное опровержение со стороны [Буддистской] логики и учений.

Удаление трех отклонений

Эта часть иеет три подраздела:

1. Частные опыты, как возможная почва для заблуждений 2. Как заблуждения превращаются в отклонения 3. Методы предупреждения появления отклонений

Частные опыты как возможная почва для заблуждений

Сказано, что вероятность отклонения содержится в переживании множест- ва изумляющих ощущений. Такое может случиться только с немногими энер- гичными медитаторами. Когда, в результате непрерывного медитирования без малейшего ослабления контроля над привычными удовольствиями, медитатор побеждает угрюмость, достигает ясного осознавания, и когда, в частности, он переживает разнообразные возвышенные ощущения, возникает длящаяся гармония и легкое владение центральной нервной системой и животворными энергиями. Тогда, среди возможностей для отклонения остаются видения форм, внутреннее чувство звука, запаха и прочих отчетливых чувственных восприятий, и всевозможные мысли, кои текут словно волны прилива и отли- ва. Считается, что многие из последних являются манифестацией загрязнен- ного психического отпечатка и кармической силы. Однако те, кто чередуют медитацию с обычной деятельностью, за исключением нескольких внутренних переживаний, этого не испытывают. Согласно нашей медитационной системе существуют три типа возвышенных ощущений [происходящих из медитационного погружения]: блаженство, яс- ность и неразличение. Первое может состоять из чистого блаженства, кото- рое пропитывает тело, блаженства, кое происходит в результате чувства осязания, или блаженства, кое принуждает забыть о теле, а также различии между днем и ночью. Оно включает успокоение, счастье и чувство веселья. Второе внутреннее ощущение составляет ясность ума, которое подобно крис- таллу отражает разнообразие внутренних ощущений и подобно сверкающему свету. Ясность ума возникает настолько ярко, как сверкающий свет, что даже в темноте ночи вещи вдали и вблизи кажутся видимыми. Помимо этого, сила ясности состоит из сверхпознания, кое читает в мыслях людей. Третье внутреннее ощущение происходит из погружения в неразличающее состояние. Некоторые учат рассматривать видение "пустого образа", возникающего бла- годаря психическому потенциалу медитатора, как возвышенное чувство пус- тотности. Я предпочитаю трактовать его как относящиеся к чувству яснос- ти. Третье ощущение будет состоять из познания всех статических и под- вижных феноменов как внутренне пустых, лишенных помраченного восприятия чувств, и разновидности помутнения, вроде дымки. Кроме того, медитатор будет воспринимать двойственные явления себя и других как манифестации пустоты, и воспринимать то, как окончательно ослабевают мысли во всепро- низывающей пустоте, подобной чистому пространству. Как будет видно в отрывке, цитируемом ниже, некоторые учителя припи- сывают внутренним ощущениям, возникающим посредством тела, речи и ума медитатора, пророческие знаки того, что близится реализация постоянной природы ума, вызванная благословением трех незыблемых источников [три- ваджра].

Когда познают первый проблеск постоянной природы ума, видят сны со смыслом и получают возвышенные ощущения. Мастера трех верховных не- делимых источников олицетворяют собой эту глубинную, постоянную действительность, являющеюся властелином всех феноменов. Благосло- вения неделимых тел [ваджракая] пробудят в медитаторе телодвижения трепета, дрожи, волнения, прыжков и бега. Благословение неделимой речи вызовит выход разнообразных вокальных выражений разговора, смеха, плача и стенания. Благословение неделимого ума приведет к реализации совершенного погружения и сверхпознания.

Не смотря на большое количество похожих упоминаний, такие чувственные переживания случаются только у немногих - но не у всех - медитаторов, как результат контроля за животворными силами, и гармоничного взаимо- действия центральной нервной системы и творящими энергиями с ментальным состоянием. Наш Медитационный Орден рассматривает их как переживания, представляющие собой три следующих чувства: возвышенное ощущение мен- тального успокоения, объединенного успокоения и постижения, и внутренней реализации. В соответствии с Дже Гампопой "опыт ментального успокоения" означает "блаженство исходящих чувств", кое влечет за собой создание со- вершенного благополучия тела и ума прямо в результате контроллирования и направления животворных энергий по каналам в вагус центральной нервной системы. "Ощущение ясности" означает переживание этого блаженного состо- яния. "Неразличение" значит уход в глубокое погружение неразличающего состояния, чему способствует "память" [т.е. исконное осознавание]. Гам- попа поясняет:

Пять внутренних знаков /158/ каналирования животворной энергии в вагус и восемь благотворных исходов /159/ произойдут в результате объединенной медитации успокоения и постижения, но без сомнения не благодаря краткосрочному фокусу установленному на трудно уловимом образе.

Возвышенные ощущения не могут не возникнуть, раз пробудилась четкая реализация. Реализация состоит из восприятия присущего осознаванию сос- тояния, о котором гуру возвещает в инициационном ритуале восклицая: "Вот оно!" - так что инициируемый получает чувство тождества, как если бы он знал его сам с самого начала. Что касается "возвышенного ощущения бла- женства", - это поднятое состояние великого блаженства, запредельного вытекающим чувствам. "Ясность" относится к ясному осознаванию, кое могло бы показаться ясным светом, проникающим тело, или спонтанной трансформа- цией того, что до настоящего времени было концепцией или подцвеченной ясностью, в естественную ясность. "Неразличение" относится к такого рода [ясному блаженному] состоянию, в коем нет и тени крохотной мысли, причем такое состояние возникает вне двойственности возвышенного ощущения и ментального опыта.

Как заблуждения превращаются в отклонения

Когда медитатор стремится воссоздать внутренние ощущения блаженства, ясности и неразличения - или совместно или по раздельности - вследствие его страстного желания их и испуга при их отсутствии, происходит откло- нение от присущей вещам природы. Причина, по которой эти ощущения часто становятся препятствием к истинной реализации заключается в том, что обыкновенно какой-либо направленный ментальный фокус становится задерж- кой освобождения. В частности, прилипание к ощущениям блаженства, яснос- ти и неразличения, как к высочайшим уровням приводит к перерождению в верхних мирах, [которые все же еще сансара], тогда как небрежение отри- цательными ментальными состояниями, как низшими, приводит к перерождению в нижних мирах. Словом, любое стремление, привязанность и направленный ментальный фокус считаются отклонениями от благородного пути. Сараха ил- люстрирует это:

Направление ментального фокуса на какой-либо образ задерживает освобождение; Цепляние к этиим образам как к высшему опыту Втягивает в суматошную сферу существования; Небрежение низшими переживаниями, как таковыми, Становится причиной бесконечного страдания.

И опять он говорит:

О, не стремись ни к каким чувственным удовольствиям, Ведь это великое недомогание исказит состояние высочайшего блаженства. Устремляясь к предмету привязанности, Ты можешь поразить незапятнанный ум Оружием желания.

Наконец, он советует:

Если ты взлелеешь то, что дает удовольствие твоему сердцу, Задумавшись об их очаровывающей особенности, Ты почувствуешь боль, Пусть даже и такую малую как шелуха семени сезама.

Согласно Вирупе:

Отклонение от пути возникает, Когда интеллектуализируют постоянную природу ума, Когда стремятся к высоким ощущениям, И когда медитируют на концептуальном образе действительности.

Что касается того, как отдельное внутреннее ощущение может привести медитатора к отклонению от медитативного курса, то [желание] блаженства втягивает медитатора на плоскость желания, [желание] ясности побуждает отклониться от пути и приводит на план высокой формы, а [стремление к] неразличению заводит на плоскость бесформенности. Таким образом они не годятся в качестве причин для просветления. После исчерпания чувственных удовольствий на любом из высших планов, являющих собой лишь временную свободу от страданий нижних миров, медитатор отправится в три нижних ми- ра и будет там скитаться бесконечно долго. Дже Гампопа разъясняет так три зоны отклонения:

Стремиться ощутить блаженство, пронизывающее тело и ум, и рассмат- ривать такое ощущение как высшее переживание значит нестись по те- чению к перерождению на плане желания. Такой медитатор, после смер- ти, переродится на этом плане [где он будет предаваться чувственным наслаждениям] и будет бесконечно долго скитаться по трем нижним ми- рам. Стремиться ощутить ясность, кою медитатор обретает, когда уб- раны тупость или угрюмость, и рассматривать это ощущение как высо- чайший опыт значит вступать на плоскость высшей формы. После того как ты некоторое время там предавался удовольствиям, ты с легкостью низвергаешься в нижние миры. Стремиться к успокоению ума, где не бушует шквал мыслей, и рассматривать такое ощущение, как высочайшее переживание, приводит на план бесформенности. Если медитатор умира- ет в ходе этой медитации, он переродится на этом плане. После того, как его наслаждение безмолвием закончилось, он начинает бродить бесконечно долгое время по трем нижним мирам.

Дже Пхагмо Трупа сообщает:

Практикуя живые наставления полученные от гуру, Переживаешь блаженство, пропитывающее тело и ум. Но стремясь к этому переживанию, Скатывашься на план желания. Ясность [ума], как чистое небо; Он сияет, как восходящая луна. Его свечение воспринимается и внутри и снаружи, Открываешь ли закрываешь ли глаза. Если стремиться к этому опыту из одного желания, То спустишься на план высшей формы. Наблюдая себя внешне и внутренне, Воспримешь, что в уме Нет и крохотной мысли. Когда рассматриваешь это состояние как дхармакаю И удерживаешь его с надеждой и страхом, Тебя постепенно сносит [с пути] На план бесформенность.

Дже Лингрепа замечает:

Некоторые великие отшельники, Ведущие себя как простодушные дети, Желают видений и ощущений подобных радуге. Они не понимают, что это отклонение.

Дже Барава объясняет:

Отклонения от медитации махамудры бывают: В случае, когда медитатор устанавливает ум в равновесном погружении И мыслит его беспредельным, как космическое пространство, Он смещается к "пространственноподобному, бесконечному сознанию". Когда он помыслит, что сознание бесконечно, Он смещается к "бесконечному сознанию". Когда он мыслит феномены как ничто, Он смещается к "ничтовости". Когда он не мыслит феномены Ни как реальность и не как нереальность, Он смещается к "не восприятию ни реальности ни нереальности".

[Четыре состояния концентрации]

Когда медитатор анализирует состояние погружения, Состоящее из радости и блаженства, Происходящих вследствие сосредоточенной концентрации, Он скатывается на первый уровень созерцания. Когда он медитирует с сосредоточенным умом На радости и блаженстве, Он скатывается на второй уровень. Когда он медитирует с сосредоточенными вниманием и бдительностью На неразличающей безмятежности и блаженстве, Он скатывается на третий уровень. Когда он медитирует с сосредоточенным умом На совершенной гладкости совершенного внимания, Одновременно выходя за границы блаженства и боли, Он достигает четвертого уровня.

[Глубокое погружение архатов]

Когда медитатор погружен в приблизительное неразличение, То подавляя внимание и шесть способностей чувств, Он увлекается по направлению к "глубокому непознающиму погружению". Когда медитатор погружается в бессознательную косность, Лишенную внимательности, Он скатывается к нейтральному состоянию. Когда медитатор сохраняет простое неразличение, Состояние оцепенения, угрюмости или запутанности, Он скатывается на уровень животных.

Дже Пхагмо Трупа добавляет:

Медитируя без привязанности на трех внутренних ощущениях, Блаженстве, ясности и неразличении, Можно достичь уровня архатов [пробужденных слушателей] И пратьекабудд [одиночных будд].

Дже Янггонпа подводит этому итог следующим образом:

Привязываясь к блаженству, цепляясь за ясность, И обдумывая неразличение, Страстно желая их, сползаешь К трем планам существования. И даже если не подвержен желанию и прилипанию, Медитация, в коей нет постижения Внутреннего лика постоянной реальности, Может снести медитатора На уровни архатов и пратьекабудд.

С другой стороны, Дже Гампопа считает, что возможно свернуть на уро- вень Хинаяны или вследствие интеллектуализации пустотности, или из-за отсутствия сострадания и любви /161/. Однако сказано, что для того чтобы достичь уровня пробужденных слушателей и единичных будд, надо полностью удалить ментальные загрязнения и добиться и совершенного успокоения и потустороннего постижения, кое воспринимает несамостоятельность личнос- ти. Я считаю в данном случае соображение, что уровней пробужденных слу- шателей и отдельных будд достигают путем бесстрастного поддержания пог- ружения смешанного с блаженством, ясностью и неразличением, непригодным, поскольку ими представлено лишь обыкновенное созерцание на мирском уров- не. Тогда, как насчет заявления Дже Гампопы о том, что [погружение на] не вполне определенной видимости несет риск превращения его в "непозна- вательное" погружение? В своем публичном выступлении озаглавленном я1Тсок- я1чо Таши Пхунтсокя0, Гампопа говорит:

Гуру, который обрел зрение дхармы [совершенное знание] и который осознал пустотность, должен помочь медитатору добиться четкого по- нимания постоянной природы, непроисхождения трех опытов - блаженс- тва, ясности и неразличения. Если последний не может воспринять это с осознаванием несомненности, его медитация превратится в то, что изображается как медитация сфокусированная на нераспознанной види- мости. Она идентична глубокому нераспознающему погружению. Такой способ медитации на общем пути делает судьбу медитатора неопреде- ленной.

Касательно этого, я1Абхидхармакошая0 поясняет:

[Всякому сознанию] постоянно мешает обнаружиться Неразделяющее погружение, как противоположное совсем иному непознавательному погружению.

Автокомментарий на данный текст так разъясняет это:

Нераспознающее погружение надолго исключает возникновение любой формы сознания и отличается от другого умиротворенного погружения. Оно умиротворяет сознание посредством размежевания с различением, ибо это состояние нельзя осуществить в аналитическом процессе.

Как было объяснено, это - непознающее состояние, кое ввиду отсутствия подобающих условий не дает возникнуть какому бы то ни было сенсорному потоку [на мирском уровне] и также никаким сверхпознаниям [на надмирском уровне]. Посему оно отлично от погружения с распознаванием. Относительно последствий [такого рода медитации] в очередной жизни медитатора, я1Бодхи- я1чарьяватара я0сообщает:

Поскольку в погружении нет осознавания пустотности, Сознание всплывет опять. Оно вроде непознающего погружения.

Не имеет значения, как мирской ум медитирует на погружении, он не мо- жет разрушить врождение представление о "я". Следовательно, ум насквозь взболамучен загрязнением. Он сродни погружению практикуемуму Удракой. Медитатор "без сознания" переродится в качестве непознающего небесного существа с полной остановкой познавательных функций. Что касается "бес- сознательного однообразия", то оно актуализируется в четвертом созерца- тельном состоянии, где сознание пребывает в бездействии как в смысле об- щих так и особенных ментальных функций. Такой медитатор неверно истолко- вывает, что это состояние и есть освобождение. "Непознавательное погру- жение" приключается, когда познание и непознание меняются ролями. Оно имеет место, когда медитатор, жадно стремящийся к успокоения для того чтобы усмирить познавательные способности и ощущения, начинает практику непознающего погружения с упорной решительностью. Причина, почему эти ступени погружения представляют собой отклонения, заключается в том, что в них отсутствует осознавание бессамостности. По- этому они никак не могут умиротворить какое бы то ни было прилипание к себе, корень круговорота существования. Следовательно, эти люди будут продолжать и далее создавать карму и загрязнение, которые, в свою оче- редь, будут откидывать их в водоворот существования. Дхармакирти разъяс- няет:

Когда воспринимается "я", Возникает понятие других. Из раздвоения на себя и других Проистекает привязанность и злобность. Все огорчения происходят в результате этого затруднения.

Вот причина, почему медитатору, который медитирует как мистик Удрака, не удастся обрести освобождение от сансары, пусть он даже и достигает высочашего мирского сознания. Погружение с распознаванием называется непознавательным погружением, свободным от любых вытекающих чувств. Это высшая точка достигаемая в хо- де концентрации на смысле четырех благородных истин установленных благо- даря различающей мудрости на пути без препятствий /162/. Некоторые не достаточно осведомленные люди не знали многого о концепции, относящейся к непознавательному погружению пробужденных слушателей. Неправильно по- няв предупреждение о том, что медитация на такой не распознанной види- мости содержит риск скатиться к этому состоянию, они сделали множество оговорок, большая часть коих - просто выражение в словах их собственного невежества. Даже некоторые известные схоласты замечали "как бы не ска- титься к непознавательному погружению слушателей". Этот комментарий с тех пор повторялся подобно распространяющейся молве о чудище /163/. Сумевшие добиться непознавательного погружения пробужденных слушате- лей, были теми, кто невозвращается и победителями внутренних врагов. Данный критик /164/, по-видимому, не знал, что для того чтобы обрести такое глубокое погружение, необходимо сперва добиться запредельного пос- тижения бессамостности личности. Поняв это, он был бы пристыжен своей критикой, коя говорила, что для невежественных умов медитировать на ма- хамудре значит создавать причину своего перерождения в животном мире. Дордже Шерап, который следует системе одного мышления /165/ ордена Дрикхунг Кагъюпа, сообщает:

Те, кто не превращают блаженство в вожделение, достигнут плана же- лания. Кто не превращает ясность в прилипание, достигнет плана выс- шей формы, а те, кто не превращает неразличение в текущее различе- ние, достигнут плана бесформенности.

Весьма вредным было предположение, что медитаторы должны превращать внутренние ощущения блаженства в вожделение, ясности - в цепляние, и не- различения - в различение. В состоянии неразличения, без четкого понима- ния непроисходящести, медитатор вынужден липнуть к пустотности и тем са- мым смещаться к абсолютному нигилизму. Постепенно он может опуститься в нижний мир. Я рассказывал в прежнем разделе о том, как избежать медита- тивного отклонения, о причине, почему бесстрастный ум, составляющие бла- женства, ясность и неразличение и прочие промежуточные ментальные состо- яния могут стать ментальным отклонением. Дже Гампопа продолжает говорить далее о некоторых существенных моментах:

Знание пустоты двойственности может быть свободным от привязанности, Но в нем отсутствует осознавание постоянной природы ума. Медитация не обособленая от дуальности Может вызывать внутренние ощущения, И тем не менее в ней нет осознавания постоянной природы ума. Взгляд без осознания может превосходить любые виды концепций, И все же он остается пока еще актом интеллекта. Великий мистик, который не уничтожил привязанность, Будет творить причину своего циклического существования. Не важно насколько хорошо его медитативное погружение, Приверженец дхармы, у коего отсутствует сострадание, Свернет на путь слушателей.

Методы предупреждения появления отклонений

Факторы, которые похоже более всего обращают возвышенные ощущения блаженства, ясности и неразличения в отклонения, происходят в результате (1) отсутствия у медитатора осознавания, что ощущения, в действительнос- ти, непроисходящи [т.е. пусты], лишены всякого абсолютного возникновения и прекращения, и из-за (2) его неверного представления о них, как о ре- альных, и схватывания их субстанции. Они только кажутся реальными, буду- чи просто проявлением его психических отпечатков, задействованых прямым объединением в одно целое центральной нервной системы с созидательным флюидом и животворной энергией. Однако не возможны ни какие отклонения, если медитатор поддерживает отчетливое внимание несомненности непроис- хождения по отношению к этим внутренним ощущениям, причем не схватывая их как субстанции. Дже Гампопа настаивает:

Осознавай непроисходящесть [пустоту] блаженства, ясности и неразли- чения. Не осознавать их непроисходящесть [пустоту] называется "не- распознаванием видимости".

Далее, малое цепляние к этим возвышенным ощущениям принуждает медита- тора отклониться от медитации [на мирском уровне] трех планов, четырех состояний концентрации, и четырех высших чувственных способностей /166/. Отклонение от медитации на непознавательном погружении [на сверхмирском уровне] бесстрастных слушателей случается из-за [неподабающего] исследо- вания пустоты. Никакое подобное отклонение не возможно, когда ум приве- ден к своей присущей природе в отсутствии прилипания. Отклонения обычно вызываются или из-за сильного желания или из-за прилипания. Поэтому ме- дитаторам сперва надо отстраниться от желания и цепляния, а потом следу- ет накрепко установить ум в естественном состоянии. Они должны дать уму спокойно расслабиться, в то же время не искажая его через принятие или отказ, ведь удержание ума в неизменном виде обозначается как медитация. я1Прадиподдьотаная0 так иллюстрирует это:

Приведение ума в неизменности в ровное состояние Называется медитацией.

Когда интересуются, не являются ли внутренние ощущения блаженства, ясности и неразличения существенно необходимыми, ведь сокровенная уве- ренность в непроисхождении [постоянной природе ума], как кажется, адек- ватно отвечает потребностям медитаторов, то это совсем не так. Дже Гам- попа делает следующее наблюдение:

Медитативное состояние, кое осознает присущую уму непроисходящую природу, но в коем нет блаженства, ясности и неразличения сродни состоянию так описываемому гуру Миларепой: "Оно является лишь [час- тичным осознаванием], но не действительным [полным осознаванием]. Первое - как ствол дерева, но не плод; Оно - свойство [ума], но не неразличение."

Атиша говорит о необходимости как возвышенных ощущений, так и реали- заций:

У кого нет побуждения спастись от жестокой сансары И испытать возвышенные ощущения, Тот, не может воспринять чистое состояние своего ума. Его практика будет похожа на пчел, ищущих [нектар] [Несуществующих] в пространстве цветов.

Как следует смотреть на это? Придерживаясь того, что определяется как "взгляд основанный на понимании", медитатор должен обрести непосредс- твенное осознание сущности ума и природы, причем не только как лишенных всякой субстанции, но и как чего-то невыразимого и не поддающегося опре- делению. Вместе с тем ему не следует довольствоваться исключительно ин- теллектуальным охватом присущей уму природы, как свободной от любых раз- новидностей существования, или как концептуальной простоты. Медитация на воспринимаемом видении, обогощенная опытом, означает, что он должен иметь ясное осознавание значения подобного рода охвата, нежели считать его интеллектуальным упражнением. Дже Гампопа настаивает:

В начале, практикуй чтобы добиться яркого осознавания и нерассеива- емого состояния. Совсем не отвлекайся от присущей уму природы. Ког- да овладеешь этим, ты обретешь осознавание несомненности.

Далее он объясняет:

Ясность осознавания означает возвышенное ощущение. Не отвлекаться от этой ясности означает устойчивость. Наблюдение ее посредством мудрости, как лишенной Внутренней сущности, есть реализация.

Все это описывается как самораскрывающиеся реализации или проявления присущего состояния и как безупречная медитация на нерасторжимом союзе возвышенного ощущения и реализации. Дже Гампопа описывает:

Что такое медитация наделенная внутренним ощущением? Это - выраже- ние присущего состояния, нерожденный опыт совозникающей уму природы сокровенной чистоты, нерожденный опыт махамудры. Что каждое из обозначений показывает? Они говорят о присущей уму природе. Тогда что такое присущая уму природа? Присущая уму природа - не сущее, ибо она не содержит никакой идентифицируемой сущности, даже на мельчайшую кроху сотой доли волоска. Тем не менее ум не является абсолютно несуществующим, поскольку он может выражаться или быть осознан. В самом деле, он должен и будет пробужден в каждом как не- определяемый союз ясности и пустоты, который как таковой проявляет- ся не переставая. Подобный опыт можно описать как медитация, наде- ленная переживанием, одновременное зарождение опыта и реализации.

В этой связи некоторые учителя сделали следуещее наблюдение:

Блаженство, ясность и неразличение Суть три ощущения, в коих проявляются отклонения. Блаженство, ясность и неразличение составляют Вершину всех медитаций.

Первое подразумевает сильное стремление и прилипание к внутренним ощущениям в медитации, в то время как последнее подразумевает пережива- ние действительной реализации. Некоторые сделали следующее замечание:

Если простое удаление трех отклонений Представляет собой медитацию махамудры, Тогда она, в действительности, - непознавательное погружение На пути архатов.

Это замечание явилось результатом желания покритиковать медитацию ма- хамудры. Простой уход из трех областей отклонения никогда не рассматри- вался в качестве истинной медитации махамудры. Такой уход, однако, явля- ется необходимым условием данной практики. "Три области отклонения" оз- начают три плана существования. Поскольку бывают и другие медитации, в коих не скатываешься к этим трем областям, вовсе не стоит особенно выде- лять непознавательное погружение достигаемое архатами. Что касается тех архатов, которые обладали способностью входить в непознавательное погру- жение, то было их два типа: те, кои реализовали посредством тела [т.е. физического успокоения] состояние откуда не возвращаются /167/, похожее на нирвану, и те, кои достигли освобождения от двух врожденных помех /168/. Сохраняя тело [т.е., питая физический остаток] на планах желания и высшей формы соответственно, они не уничтожали трех медитационных отк- лонений. Другие учителя сделали следующий комментарий:

Надо познакомиться с пустотой Но не следует актуализировать ее. Так говорит потусторонняя мудрость. Медитируя лишь на одной пустоте, Нельзя реализовать самой пустоты. Даже если бы осознали ее, Можно отклониться в сторону непознавательного погружения архатов.

Это не точно. Нельзя познакомиться с пустотностью без ее осознания. Заявление о том, что эта идея содержится в потусторонней мудрости, ока- зывается обманом. Медитировать на "верховной пустотности всех форм" не означает ложную медитацию на простой пустоте. Эти две ошибки бьют рико- шетом по точке зрения [критика] относительно тотальной пустотности уста- новленной посредством логики сведения к абсурду. Такая пустота установ- ленная через критический анализ описывается в я1Джнянасиддхи я0из я1Калачакры как пустота мыслимая как абсолютное ничто. Как таковая она должна быть отринута.

МЕТОДЫ УСТРАНЕНИЯ ПРЕПЯТСТВИЙ МЕДИТАЦИИ

Этот предмет будет рассмотрен с двух точек зрения:

1. Устранение помех, препятствующих общему погружению 2. Устранение прочих внешних или внутренних препятствий

Устранение помех, препятствующих общему погружению

В общем, к какому бы медитационному погружению не стремились, должно быть такое, кое объединяет в себе два качества. Удерживаемый ментальный образ должен быть очень ясным, ни чуть не тусклым, и он должен сохра- няться твердо и без рассеяния. Нарушение ясности происходит от тупости, в то время как преградой к нерассеянию является поток мыслей. Тупость и поток мыслей, следовательно, составляют корень всевозможных препятствий медитационному погружению. Тупость включает другие аспекты, такие как оцепенение, безразличие и сонливость. Разные аспекты потока мыслей - не- годование, скептицизм, желание, тоска и злоба. Поскольку эти ментальные условия задерживают прогресс медитации начинающего, их необходимо уб- рать. Я объяснил методы распознования их и применения контрмер в главе об общем успокоении и постижении. Медитатор, который воспринимает присущую всем вещам природу, поймет не только истинную природу тупости и потока мыслей, но и превратит их в медитацию. Преподобный Миларепа разъясняет:

Не удаляй тупость и поток мыслей, Дай им стать медитационным состоянием. Убирать дефекты вроде оцепенения, тупости и потка мыслей Все равно, что зажигать лампу в ясный день.

Дже Гампопа призывает:

Следи за всякой возникающей тупостью или потоком мыслей!

Устранение иных внешних или внутренних помех

я1Вайрочанабхисамбодхия0 перечисляет:

Два вида помех [для медитации] Суть внешние и внутренние.

Далее в тексте советуется:

Знай внутренние помехи: Простуда, астма, инфлюэнца, холера, гастрит, Осложненные высоким жаром, неврозом, гонореей и пр. Внешние помехи могут приходить от людей или нелюдей. Эти помехи осознаванию терзают как заноза; Проявляясь в разннобразных видах, Они подрывают мир медитаторов, Впрочем медитаторы могут уничтожить их, сохраняя Внутреннее спокойствие в непреклонном стремлении.

Причиной внешних помех могут явиться родственники или близкие, при- нуждающие медитатора к материалистическому взгляду на жизнь, или в на- сильственной форме - враги или грабители. Вероятно он уступит им и легко поддастся этим преградам. Из помех, исходящих от нелюдского источника, сюда относятся невидимые препятствующие силы, вредоносные или голодные духи, кои ищут как бы подорвать медитацию своими сверхъестественными де- яниями, и еще силы в форме утомления из-за обезьян или иных диких живот- ных. Внутренние помехи могут возникать вследствие дисгармонии четырех пер- вичных элементов или из-за всей психофизической конституции в форме бо- лезней таких как неврозы, желтуха или чахотка. [Другие] внутренние поме- хи могут приходить в форме неуправляемых мыслей, представляющих собой каждое из пяти ментальных загрязнений, или в виде неумеренного увлечения любыми из восьми мирских первоначал после неудачной попытки очистить взгляд и медитацию по ходу реализации. Эти преграды следует воспринять и затем уничтожить. Согласно святому-схоласту Чегомпе, "сила, коя мешает вызывая депрес- сию," приводит ум в состояние апатии, портя его ясность; "сила, коя ме- шает используя речь," делает медитатора чересчур болтливым настолько, что он перестает следить за внутренним обязательством молчать о своих собственных переживаниях; "сила, коя препятствует через беспокойный ум," делает ум слишком энергичным, неспособным уняться в спокойном состоянии; "сила, коя препятствует через физическое беспокойство" делает медитатора слишком активным и стремящимся по быстрее выбраться из уединения. Медитатор должен уметь справиться с каждой преградой, визуализируя своего гуру сидящимм над макушкой, в горле, или в сердце соответственно, и обращаясь к нему с чувством, с просьбой очиститься. Таким образом он достигнет умиротворения. Вкратце, коль скоро осуществленные духовные заслуги и простая психическая сила затрудняют совершенствование видения медитатора и мидетации, они задержат наступление реализации высочайшей цели. Эти проблемы надо лечить прибегнув к духовным контрмерам и к мето- дам поднятия практики на уровень духовного пути. На этом завершается раздел, посвященный методам удаления медитацион- ных отклонений. . Г Л А В А В О С Ь М А Я

Закрепление опыта через медитацию: Как определить ум в качестве непроисходящей [пустоты] и улучшить медитацию

Это будет рассметрено двумя способами:

1. Определение ума как пространственного, открытого и неприсходящего 2. Совершенствование действенности [осознавания] посредством возвыше- ния пути

ОПРЕДЕЛЕНИЕ УМА КАК ПРОСТРАНСТВЕННОГО, ОТКРЫТОГО И НЕПРОИСХОДЯЩЕГО

Этот раздел следует объяснять по пяти пунктам:

1. Эпитет, значение и время определения ума 2. Определение постоянной природы ума 3. Слежение за внутренней гранью ума как базисом определения 4. Осознавание непроисходящей открытости ума 5. Пребывание в состоянии определенного осознавания в течение всего дня и ночи

Эпитет, значение и время определения ума

Термин "лада" обозначает осознавание уверенности вне всяких сомнений, [кое достигается в процессе определения]. В данном случае он имеет смысл разрешения [в ходе аналитического определения] того, что присущая уму природа являет собой непроисхождение [пустоты], великую открытость, обо- собленную от любых концептуальных расновидностей абсолютного происхожде- ния, прекращения или растворения, и которую не задевают три периода вре- мени. Тилопа точно все поясняет:

Наблюдай то, что было определено, Без какой бы то ни было ментальной активности.

Сараха описывает его:

Подобающими средствами для созерцания Не имеющей основания присущей уму реальности Является получение живых наставлений от своего гуру.

Он добавляет:

Это изначально непроисходящая [пустота]. Сегодня реализация рассвела [во мне] Благодаря объяснению моего великолепного гуру.

Шавари советует:

Находись в состоянии неразличения, непонятийности и первозданной чистоты В продолжение всех промежутков времени.

Тилопа заявляет:

Ум без направляемого фокуса есть махамудра.

Майтрипа резюмирует:

Все вещи внутренне одинаковы, словно пространство; Отсюда обозначение махамудры.

Эти изречения демонстрируют [эпитет махамудры и ее значение]. Что соответствует традиции данного Медитационного Ордена, который придержи- вается [первоначального] намерения несравненного Такпопы в том виде, как оно было раскрыто в его "развертывании тайных наставлений". В последнее время приверженцами этой медитации были изложены разнообразные методы фокусировки на осознавании уверенности. Что касается удобного для поддержания осознавания уверенности време- ни, оно наступает, когда медитатор, убрав сильные ощущения блаженства, ясности и неразличения, добивается ясного осознавания вкупе с пустот- ностью, коя точь-в-точь как пространство и тянется в течение всего дня и ночи или по меньшей мере в продолжении целого дня. Либо оно наступает, когда медитатор познает с четким вниманием каждую вытекающую мысль в ее [неделимой] пустоте и ясности или пустоте и движении, и познает каждое явление шести чувств как соединение видимости и пустоты. Короче говоря, медитатор в совершенстве определяет [постоянную природу внешних и внут- ренних реальностей], когда испытывает зарождение определенного осознава- ния ее вкупе с иллюзорным ощущением, воспринимая всякую мысль как союз ясности и пустоты, а каждое явление как союз кажимости и пустоты. Если медитатор начинает процесс определения преждевременно, у него не только не получится построить надежного основания духовного опыта и не удастся обрести осознавание уверенности, но возможно также что он ска- титься к простому схватыванию доктрины и тем самым станет выродившимся учеником дхармы, хвастливым и тщеславным. Потом его победят страсть и заблуждение. Даже если другие и воспринимают его как реализовавшигося человека, он останется тем же человеком, с обманчивой наружностью без содержания, вроде привлекательного, но брошенного дома. Так ему не удастся осознать истинной цели дхармы и он будет обманывать других. Если же медитатор слишком опоздал, чтобы начать процесс определения присущей мышлению и видимости природы, скорее всего он не достигнет зна- ния о ней. Предуготовленные медитаторы реализуют внутреннее освобождение глядя на свой ум как на духовного проводника и смиряя его стремление и прилипание к возвышенным ощущениям и переживаниям. Но многие медитаторы могут быть снесены в сторону отклонения, характеризуемого выражением "великие медитаторы скованные томлением по переживаниям", вследствие их всевозрастающего цепляния к мысли о хорошем переживании. Дже Гъяре по- ясняет:

Многие медитаторы знают как медитировать, Но лишь немногие знают как сбросить [ментально прилипание].

В прцесс определения включены особые наставления. Коль скоро они при- менены в правильное время, они станут наиболее эффективным средством, следуя которому медитаторы мгновенно достигают освобождения. Они будут помогать другим медитаторам быстрее продвигаться с нижнего на верхние уровни четырех йог махамудры. Сказано, что эти методы помогут и медита- торам с безразличным отношением или даже заблуждающимся умом осознать смысл медитации за несколько дней, что при других условиях потребовало бы многих лет практики.

Определение постоянной природы ума

Предметом определения является непроисхождение [пустота] как постоян- ная природа экзистенциальных феноменов. Фактически, это уже ранее объ- яснялось на этапе определения сути или присущей уму природы. Я, однако, напомню кратко. Все феномены причастные сансаре и нирване - в сущности проявления ума. Сущность или природа ума лишены выделенной сущности; его нельзя помыслить как обладающего субстанцией или несубстанцией, види- мостью или пустотностью, реальностью или нереальностью. Он изолирован от всевозможных воспринимаемых признаков субъекта и объекта и не поддается никаким передвижениям, перенесениям или преобразованию, уходу или прихо- ду. Поскольку он - непрестанный поток, на него не влияют три периода времени. Подобно пространству, он - безупречен и неизменен. Сараха пояс- няет:

Эта совозникающая уму природа Не является ни субстанциональной ни несубстанциональной. Так Стрелок об этом всегда говорил.

Шавари подробно описывает:

Она - не движущаяся ни стоящая на месте, Ни статичная ни динамичная, Ни субстанция ни несубстанция, Ни видимость ни пустота. Природа всех вещей, словно пространство, Не тронута ни каким движением. Можно называть ее "пространством", Но она лишена какой-либо сущности И как таковая находится вне определений, Вроде как реальная или нереальная, Существующая или несуществующая, Или каких-нибудь еще. Потому не существует ни малейшей разницы Между пространством, умом и внутренней реальностью. Только их обозначения отличаются, Но все они недействительны и ложны.

Вирупа подтверждает:

Но по определению ум - пуст И непонятиен, что означает махамудру. Он изначально пуст, подобно пространству. Сущность ума нерожденная [пустота], Она лишена всякой самостоятельной реальности. Вроде пространства, она всепроникающа. Ни перемещающаяся ни преобразующаяся, Она всегда была пустой и бессамостной С самого начала.

Будучи таковой с самого начала, природа ума никогда не была обуслов- ленна и не менялась. Подобно природе пространства она не поддается опре- делению, пусть даже и пускались в обращение такие квалификационные тер- мины, как "пустота" или "не пустота". Вот почему Тилопа говорит:

Пространство обозначается как пустое, И все же его точная природа не может быть выражена словами. Подобно этому хотя ум и обозначается сияюще ясным, Его точная природа пуста, и не имеет почвы для определения. Тогда самоприрода ума есть и была С самого начала сродни самоприроде пространства.

В виду того природа ума и все, что проявляется из него, изначально лишено какой бы то ни было самоприроды, всякого необусловленного проис- хождения, пребывания, или прекращения и не подвижно, не изменяемо, ум - не нечто приобретаемое посредством внимательности и утрачиваемое из-за рассеяния. Он, в самом деле, громадное протяжение и непроисходящая [пус- тота]. Шавари разъясняет:

Если бы ум был реален, все прочие феномены были бы реальными. Коль скоро ум нереален, кто может понять, Что реальные вещи существуют? Ни ум ни явления Ни исследователя нельзя обнаружить. Будучи нереальными, они нерождены и непрекращаются На протяжении всех трех периодов времени. Присущая [уму] природа - неизменяемое, постоянное великое блаженство.

Он еще говорит:

Первозданная чистота ума Имеет природу пространства; Нет ничего, что можно получить или оставить.

Наблюдение внутреннего лика ума как основы определения

Будет объясняться двумя путями:

1. Наблюдение природы ума и явлений 2. Природа медитации и медитатора

Наблюдение природы ума и явлений

Коль скоро это, в общем, путь благословения, медитатору следует уси- ливать свою веру и благоговение перед гуру, потому как продвижение впе- ред в медитации особенно зависит от веры. Все сторонники нашего ордена согласны с этим. Дже Дрикхунгпа объясняет:

Вера в святого гуру - это средство Улучшения медитации махамудры.

Далее он говорит:

Если солнце веры не касается Заснеженных гор гуру, Который олицетворяет собой четыре просветленных аспекта /169/, То поток его благословения не заструится. Усиливай веру в своего гуру!

Сараха умоляет в я1Дохе Царицыя0:

Лишь святой гуру может привести к пониманию того, Что в пустоте все разнообразные феномены Суть одно и то же. Этот высочайший благородный - словно вода для лебедей. Превозноси его с глубоким почтением!

На данном этапе, прежде чем приступить к основной медитации, медита- тор должен посвятить себя соответствующей подготовительной практике. Особенно ему надо практиковать гуру йогу, взращивая веру в своего гуру как в воплощение дхармакаи. Он должен обращаться к нему за благословени- ями, с тем чтобы смочь осознать все явления и существования как дхарма- каю. Как говорилось ранее, когда медитатор начинает [основную] медитацию, он должен уничтожить всякое черное настроение и кристаллизовать сияние осознавания, сосредоточенно установив ум в равновесном погружении. Ему следует удерживать это нерассеиваемое осознавание в расслабленном состо- янии, не управляя фокусом ума. Затем ему надо продуцировать едва замет- ную мысль, не связанную ни с приятным ни с болезненным, и наблюдать присущую этой мысли ясность. Такая [нейтральная] мысль затем должна быть заменена на безудержно радостную или мучительно страшную эмоцию. Ему на- до внимательно рассмотреть все это и тогда провести различие между присущей природой такой сильной мысли и природой - слабой. Коль скоро оно было определено, ему следует попытаться найти отличие природы данных разных мыслей от успокоенного состояния ума. Подобным же образом ему на- до пронаблюдать каждую из восьми мирских мыслей - желание и прочие заг- рязнения. Временами он должен прекращать думать вовсе, иногда же он дол- жен производить множество мыслей или же следить за единственным течением мысли. Он должен наблюдать их с намерением получить определенное осозна- вание ума и его проявлений. Таким же образом ему следует наблюдать каж- дое чувственное явление, включая сюда формы разнообразных размеров, фи- гур, и видов, а также звуки разных тембров, высот, октав и интонаций. В ходе таких наблюдений медитатор должен создавать и наблюдать раз- личные явления каждой из форм, изменяя свою позу тела и способ рассмот- рения, держа глаза иногда открытыми, временами закрытыми, иногда смотря в сторону то вправо, то влево. Медитатор должен наблюдать всякое чувс- твенное явление в течение нескольких дней зараз, для того чтобы опреде- лить присущую ему природу, а затем проверить воспринимается ли хоть одно отличие между природой каждой мыслей и каждым чувственным явлением. Та- кое наблюдение и определение должно привести к тому, что медитатор обре- тет абсолютную уверенность относительно того, что присущая всем мыслям природа представляет собой союз ясности и пустоты и что присущая всем явлениям природа представляет собой союз видимости и пустоты. Поскольку медитатор таким образом осознает спонтанную ясность всякой мысли или всякого чувственного явления, чья внутренняя сущность остается лишенной тождества, у него нет необходимости контролировать или подавлять ее. Это уже объяснялось прежде в разделе о совозникающих уму мышлении и видимос- ти. Теперь я процитирую блестящее высказывание Сарахи:

Согласовывай все, что возникает перед тобой, С его фундаментальной природой пустоты.

Шавари учит:

Ганг и все иные реки Текут в соленный океан, становясь одного вкуса. Ум и ментальные события Покоятся в просторе внутренней реальности Называемой один вкус. Пойми это!

Согласно Вирупе:

В точности как мираж - без воды, Так и память и мышление - без реальности. Не связанные и не раскрепощенные, Они нерасторжимы с их исконной чистотой.

Тилопа сообщает:

Подобно дымке и облакам, кои возникают в небе И кои не движутся к своей участи и нигде не останавливаются, Так и разнообразные мысли, возникающие в уме, Текут словно волны по реализованному состоянию.

Майтрипа делает наблюдение:

Преходящие мысли происходят из нерожденной [пустоты], И потому пребывают в просторе реальности.

И он добавляет:

Махамудра - это присущая уму природа, Коя проявляется в разных восприятиях, И тем не менее она свободна от взаимодействия причин и условий.

Природа медитации и медитатора

Предмет медитации в данном случае - это присущая уму природа. Медита- тору не стоит довольствоваться простым интеллектуальным познанием и схватыванием того, что природа ума обособленна от необусловленного про- исхождения, пребывания, или прекращения и что, будучи лишенной распозна- ваемой сущности, она выходит по ту сторону измерения интеллекта. Вместо этого, он должен добиться осознавания несомненности относительно ощуще- ний и переживаний через кои ум, настроенный на присущую ему чистоту не- посредственно воспринимает [предельную реальность]. Для того чтобы осу- ществить это, медитатор сперва должен в расслабленной манере поддержи- вать нерассеиваемое осознавание, как он проделывал это в ранних медита- циях. После того как он отчетливо фокусировался снова и снова на прису- щей медитационному субъекту природе, в отсутствии рассеяния или прилипа- ния, медитатор должен переместить фокус на природу его сознания. Делая это, раз он воспринимает какие-либо дуальности, вроде двух протвополож- ностей или внешнего/внутреннего, то это значит, что медитатор все еще не уничтожил сомнения и предрассудки. Посему ему надо повторять процесс оп- ределения до тех пор пока он не реализует определенное осознавание. Короче говоря, медитатор должен добиться четкого сознания нерасторжи- мого и нераздельного союза медитации и медитатора, кои должны быть на подобие эфемерной иллюзии. В то же самое время он должен быть уверен, что это четкое сознание не является ничем иным как обозначением и что в действительности оно совершенно лишено всякой идентифицируемой сущности или сути. Это все равно как сказать, что не существует ни какой реаль- ности, даже величиной с крохотную частичку волоска. Раз такое состояние достигнуто, медитатор сменяет [предмет медита- ции]. Он теперь фокусируется на мыслях о трех промежутках времени и раз- мышляет о них с тем чтобы выяснить, существует ли какая-нибудь заметная разница между ними. Кроме этого, он изучает каждую временную фазу от- дельно так чтобы проследить исход прошлой мысли, природу настоящей мысли и источник будущей мысли. Коль скоро он воспринимает эти мысли о трех промежутках времени как объективные реальности происхождения, пребыва- ния, или прекращения, он все еще не не достиг определенной уверенности. Поэтому он должен продолжать медитацию до тех пор пока полностью не об- ретет чувство уверенности, что эти мысли - лишь неразрывный поток, не только недифференцируемый на языке трех временных фаз, но и подобный пространству - уникально чистому и открытому - во всех временах. Двойственность сознания должна быть исследована похожим образом: сперва то, что липнет к "я" или "себе", а потом то, что липнет к другим. Когда, в ходе их изучения, медитатор воспринимает двойственные явления, внешние и внутренние или две противоположные реальности, это показывает, что он не вычистил свои сомнения и предрассудки. Тогда ему следует про- должать наблюдать и исследовать, как прежде, до тех пор пока он не ста- нет способен достичь сокровенной уверенности в том, что все эти двойс- твенные восприятия - лишь манифестации ума и что ум сам с самого начала был свободен от субстанции, основания, или опоры и что он - это единый поток, самовозникающий и самораскрывающийся. Далее, медитатору следует добиться осознавания уверенности в том, что двойственные сознания себя и других, медитации и медитатора, и мыслей в трех промежутках времени суть лишь различные названия или обозначения. Эти разные проявления не отде- лены от потока сознания, чья присущая природа лишена действительной сущ- ности и чье естественное состояние [чистоты и пустотности] не находится под влиянием ни преходящего заблуждения ни достигнутого освобождения. Присущая природа выходит по ту сторону хорошего и плохого, обретения и утери, объединения и разделения. Для того чтобы реализовать осознавание уверенности, медитатору надо фокусироваться в течение многих дней на всякой возникшей мысли или явлении, оставляя их находиться в естествен- ном расслабленном виде, не вмешиваясь и не меняя, без какого бы то ни было утверждения относительно их, отказа от них, или прилипания к ним. Сараха поясняет:

Не претендуй на медитацию на внутренней реальности, Коя лишена самоприроды. Когда разумеют медитацию и медитатора как дуальность, Тогда оставляют дух просветления И тем самым обрекают себя на многие мучения.

Он далее разъясняет:

Ум, не имеющий самоприроды, Должен освободиться от двойственности Медитации и медитатора, Ибо предельной свободой от упования и страха Является неразрушимый ум [ваджрачитта].

Наконец, он говорит:

Ум в его грандиозном высочайшем блаженстве Не раздвоен, ни на себя ни на других, Ибо он воспринимает присущую реальность, Коя перед, сзади и вокруг во всех десяти направлениях.

Шавари сообщает:

Для реализовавшегося ума двойственности Медитации и медитатора не существует. Точно как пространство не может воспринять себя в качестве объекта, Так и пустота не может медитировать на себе. В состоянии недвойственного осознавания Разные восприятия смешиваются не замирая, Как молоко и вода, в один аромат великого блаженства.

Вирупа соглашается:

Не существует никакого раздвоения медитации и медитатора В просторе присущей уму реальности, Коя лишена тождества.

И он продолжает:

Отстраняясь от двойственности наблюдения и наблюдателя, Ум достигает самоосвобождения от разделения; Сокрушив таким образом [выдуманного] практикующего, Ум освобождается от стремления и страстного желания; Отбрасывая [заботу о] плоде внутреннего развития, Медитатор лишается оков упования и страха; Уничтожая [чувство] "себя" и "я", Ум выходит победителем в битве с внутренними противниками; Стряхивая цепляние к субстанции, Медитатор обретает освобождение и от сансары и от нирваны.

Осознавание непроисходящей открытости ума

Коль скоро медитатор добивается осознавания уверенности относительно объектов исследования упомянутых выше, он должен сбросить врожденное цепляние к субъекту медитации, облегчить свое внимание, отказаться от своего томления по переживанию, ослабить свое старание, оставить объект реализации, и сгладить направленность ума к самореализации. Короче гово- ря, такой [продвинутый] медитатор должен отказаться от всякого познания и представления о том, что такое это или то; ему надо совсем отказаться от своего желания медитировать, помнить, переживать, осознавать и т.п. Ему не следует даже и думать о том, чтобы связываться с какими-либо мыс- лями, но следует дать своему уму оставаться в нормальном, расслабленном состоянии, не вмешиваясь и не меняя его. Сделав так, медитатор должен позволить всякой мысли или явлению свободно течь, не отвергая, не изме- няя, и не дробя ее. Ему не надо следить ни за какими мыслями, и не стоит беспокоиться, порицать, или же исследовать в случае, если даже рассеян хоть на мгновение. Когда он вновь обрел внимание, ему следует поддержи- вать обыкновенное осознавание в его неизменяемом состоянии, причем даже не думая о медитации, опыте или практике. В продолжение промежутков между медитативным погружением даже во вре- мя еды, или прогулки, медитатор должен насколько возможно сохранять не- различающее состояние, не познавая при этом сильных мыслей и не строя какие-либо проекты. За исключением небольших обращений и совершения под- ношений "тормы", ему следует не только уклоняться от всякой физической деятельности, но даже сторониться декламации текстов или выполнения иных форм религиозных упражнений. В затворе, медитатор должен спать держа ум в обыкновенном для него, неизмененном протяжении, свободном от всякого жгучего желания. Избегая таким образом всякой ментальной деятельности, ему надо оставаться, приятно проводя время, в течение многих дней. Он достигнет внутреннего раскрепощения от своей привязанности к хорошим пе- реживаниям или же от цепляния к ощущению радости. Его отвращение к па- губным или ложным мыслям уберется само. Какая бы простая мысль ни возни- кала, он будет познавать ее как выражение пустоты, явялющейся медитаци- онным состоянием, лишенным необусловленного происхождения или прекраще- ния, неподверженным влиянию достижения или ослабления, приятия или неп- риятия. Не зависимо от того внимателен ли он или рассеян, в памяти или без памяти, переживает ли он или не переживает, осознает или не осозна- ет, раз он познает все явления или существования, он должен суметь выз- вать осознавание уверенности в том, что всякая мысль возникает или раст- воряется сама по себе и является открытым, не имеющим опоры одиночным потоком, что все - это медитационное состояние, и что медитация наполня- ет собой и длиться в течение всего [дня и ночи]. На данном этапе некоторые медитаторы могут очутиться в уме спокойной вялости /170/ вследствие чрезмерного напряжения контроля над ментальными функциями и мысленными потоками. Или же некоторые могут испытывать чувс- тво тяжести, неудобства, или депрессии из-за смешения интроспекции ума и психосоматических энергий. В подобном случае данным медитаторам следует отдохнуть, расслабиться, используя подходящее средство восстановления сил, и дать мыслям течь свободно некоторое время. Однако, когда возникает безупречное переживание, его надлежит усваи- вать в течение нескольких дней. В этот период медитаторам надо время от времени выяснять есть ли такой ум и ментальное событие, кое не находится в медитационном состоянии. Раз они обнаруживают, что рассеянный или сон- ный ум не в медитации, им следует изучить сущностную или присущую каждо- му ментальному событию природу, с тем чтобы осознать его постоянную при- роду. Сараха объясняет это:

Всякий кто медитирует на самовозникающем, неразмышляющем осознавании, Медитирует на самопроизвольном исполнении.

Он продолжает:

Непонятийный ум не ищут где-то в другом месте И не отыскивают его естественные достоинства Иными путями кроме удаления неблагоприятных условий. Их нельзя раскрыть через тантры и шастры. Ум в отсутствие страстного желания и прилипания Остается чистым от грязи существования.

И опять:

Сущностная природа ума свободна От хороших либо плохих качеств. Чтобы актуализировать ее, не нужен процесс внутреннего развития, Ибо ум-то, отказавшийся от таких процессов, И является громадным высшим блаженством.

Он так резюмирует это:

Тот, кто обратил свой ум в неразличающее состояние, Достигнет высочайшего просветления.

И:

Когда ум прочно и неподвижно остается В своем естественном состоянии, произойдет Внутреннее освобождение от условий сансары.

И:

Никогда не отступишь от вида единственности, Коль скоро понимаешь, что все эти действия Суть продолжение ума - Видение, слушание, касание и вспоминание, Прием пищи и чувствование запаха, Ходьба, прогулка и сидение, Разговор и болтовня.

Далее следуют еще некоторое другие просветленные изречения. Первое - Шавари:

Тот, кто воспринимает реальности сансары и нирваны, Признает, что они вовсе не содержат какой-либо самоприроды. Благодаря этому он устраняет упование и страх. Как сюда может затесаться стремление принимать или отвергать?

Так же он провозглашает:

Ах, нужно ли мистику, который уже реализовал чистое недвойственное Состояние, принимать или отвергать что-нибудь? Я не воплотил и не отбросил никакие реальности; Тебе, сын мой, не следует внушать кому бы то ни было поступать иначе.

Вирупа подробно объясняет это:

Для того, кто находится по ту сторону двойственности знания и знающего, Не существует ни различения ни пристрасия; Для того, кто достиг чистой равностности, Нет двойственности разделения и объединения; Тому, кто осознал это, Не о чем спрашивать других; Для того, кто воспринимает все разнообразные формы как дхармакаю, Не существует мысли о приятии или отказе; У того, кто вышел за границы двойственности медитации и не медитации, Нет порока ложного восприятия. Это [состояние] не зависит от чувственных явлений или не явлений; Будучи отделенным от всевозможных понятийных образов, Оно свободно от какой-либо озабоченности действием и действующим; Оно не следует за желаниями, упованием или страхом.

И:

Где ум непричастен различению, Там нет ни осквернения ни сомнения; Где ум прямо воспринимает присущую реальность, Там нет раздвоения знания и знающего.

И опять:

Актуализируй смысл того, что является чистой, предельной реальностью! Это лучшее средство дать осознаванию Блаженствовать в естественном состоянии Без какой бы то ни было озабоченности по поводу отказа или принятия, Действия или остановки.

Тилопа говорит:

[Природа] ума ни изменяема ни неизменяема. Пойми, что она изначально чиста, и вне концепций

И он объясняет:

Воздерживаясь от размышления или созерцания, Изучения или анализа, Медитации или совершенствования, Также как и от упования и страха, Ментальное прилипание к ним самопроизвольно успокоится, И ум сам настроится На исконную внутреннюю реальность.

И:

Сильное желание затемняет сияющую ясность ума; Оно приводит к нарушению Отличительных заповедей и священных обязательств. Когда ум не думает И не скован желанием, Все возникающие мысли успокоятся сами, Словно волны океана стихают сами собой. Когда ум не поддается своей обусловленной разновидности И не забывает значение непостижимой реальности, Тем самым ум предохранится от несоблюдения священных обязательств, Вроде того как свет предохраняет от нового наступления темноты. Тот, кто остерегается разнообразных внутренних желаний И крайних взглядов [на реальность], Осознает доктрины Воплощенные в три собрания писаний [трипитака] /171/.

Дже Гампопа поясняет:

Ни принимая ни отвергая, Не разыскивая пути самореализации И не размышляя о результате, Я умиротворил надежды и страхи. Осознав ошибочное обозначение реальности, Я уничтожил внутреннее жульничество.

Он продолжает так:

С безначальных времен ум Никогда не имел какого-либо действительного существования. Для того, кто реализовал осознавание Посредством динамческих и устойчивых условий ума, Все стремления и желания покажутся Тщетной попыткой вырастить урожай в небе.

И:

Ум надо отпустить свободно без направления. Сохраняемое внимание должно быть отброшено В отсутствие объекта. Ум должен остаться в своем обыкновенном состоянии без медитации. Таким образом, в отсутствии контроля за ним, Ум радостен и легок.

И далее:

Где внимание не подпитывается, Нет опасения отвлечься; Где нет разделения между погружения и постпогружением, Там нет промежуточного состояния; Где есть разные восприятия в протяжении реальности, Там нет принятия или отказа; Где есть ошибочное обозначение всего, Присутствует осознавание ошибочности.

Гампопа заключает:

Для того, кто уже осознал нереальность ума, Все космические явления и существования суть протяжение пустоты; Для того, кто не придает значения различению, Все [возникающие мысли] спонтанно раскрепощены; Для того, кто стережется внутренних желаний и привязанностей, Все вещи остаются гармоничным единообразием; Для того, кто осознал все это, Медитация - это непрерываемый поток.

Существует много похожих высказываний. Медитаторы могут почитать я1Кхаппа Нгончунгя0 для дальнейшего разъяснения.

Пребывание в состоянии определенного осознавания на протяжении всего дня и ночи

Медитатор должен продолжать всестороннюю медитацию, соединяя две сто- роны - погружение и постпогружение - в течение каждого дня, а позднее также и ночью. Методы для поддержания согласованной медитации уже объяс- нялись. На этапе определения, если медитатор перенапрягает свое постоян- ное внимание, существует вероятность того, что могут всплыть не только внутренние ощущения, но кроме того возникнуть страстное стремление и прилипание. Когда внимание восстановливается, медитатору следует отка- заться не только от своей привязанности к нему, но оставить также и просто мысль об отказе от него, и следует таким образом поддерживать со- вершенную медитацию. Медитация соединяет погружение и постпогружение без какого-либо напряжения или модуляции. Как в высказывании о том, что со- вершенная медитация покоится в совершенном расслаблении. Дже Шанг сове- тует:

Когда медитируют на махамудре, То не размышляют делать так или этак, Ибо она превосходит временные фазы первого и последнего. Расслабься пока освежаешь внимание!

Могут поинтересоваться, возможно ли поступая таким образом не захлеб- нуться в инертном безмолвии и утратить медитацию. Здесь нет такой опас- ности. Отпуская внимание, пока его освежают, оно само по себе становится нецепляющимся вниманием. Пребывание в неразличающем состоянии представ- ляет собой совершенное внимание к точной природе ума. Гораздо лучше именно так контролировать внимание и четкое внимание. Шавари разъясняет:

В дисциплине спокойной махамудры Нет ничего на чем медитируют, даже атома. Не медитируй, ибо совершенная медитация Должна оставаться нераздельной С состоянием немедитации.

Если, однако, медитатор вдруг потеряет сознание после погружения, ему следует восстановить его и обратить внимание на его постоянную реаль- ность. Если сознание после погружения хорошо определено, оно может быть введено в объединенную медитацию погружения. Такого рода медитацию можно назвать всеохватывающей медитацией. Аналогично, медитатор распространяет полную ежедневную медитацию на ночь. Готовясь к ночному отдыху, ему следует оживить, поначалу с необхо- димым усилием, спокойное состояние, которое он достиг в ходе дневной добродетельной практики. Коль скоро он способен возвысить свое сознание до созерцательного состояния пока спит и видит сны, это стало бы для не- го совершенной практикой. Такое случается лишь с немногими медитаторами на данной стадии. Обыкновенно, когда они теряют активное сознание во время сна, то все еще могут познавать сон как иллюзию таким образом, что при просыпании, легко могут осознавать постоянную природу сна. Считает- ся, что и этот тип практики подпадает под обозначение всеохватывающей медитации /172/. Дже Гампопа поясняет в своих я1Шюлен я0[я1Ответах на вопро- я1сыя0]:

[Вопрос:] Когда внимание отсутствует, сущностная природа ума не познается. Когда, однако, у внимания фокус на некоторой обыкновен- ной мысли, значит ли это, что предыдущие мысли стихли? Обязательно ли для внимания воспринимать все возникающие и исчезающие мысли или явления?

[Ответ:] Коль скоро внимание фокусируется на до сих пор непознавае- мых обыкновенных мыслях, эти мысли стихнут сами. Вниманию необяза- тельно удерживать все возникающие и исчезающие мысли. И все же, раз медитатор может сохранять нерассеиваемое внимание, оно поможет ему получить сплав погружения и постпогружения. Даже если внимание не сфокусировано на всех мыслях, они не причинят вреда и не затуманят его ум и даже не остановят его практику. Сияющее осознавание неотъ- емлемо от его сна и сновидений. Стоит ему проснуться, медитатор вспоминает то, что прошло без касательства его внимания, но осозна- ет, что оно не отличалось от собственно сияющего осознавания. Это непрерываемый поток [медитации].

Если медитатор чувствует недомогание из-за скачкообразного рассеяния внимания, это значит, что медитатор вывел поспешное заключение из своего определения присущей уму природы и также не реализовал как положено неп- рерываемый поток его постоянной реальности. Дже Гампопа объясняет:

Когда ум рассеян, возникает заблуждение; Когда присутствует внимание, Возникает сущностное состояние ума. Это на самом деле ложная двойственность. Такое перемежение утраты и обретения Ускользает от моего понимания. Если бы такая двойственность была причастна медитации, То и приятие и отказ чего-то стоили, А удалять их было бы ошибкой.

Далее он объясняет:

Достижение посредством внимания, и заблуждение - из-за рассеяния Суть создания ума. В действительности не существует ни достижения ни рассеяния.

Коль скоро имеет место пробуждение осознавания уверенности относи- тельно объекта вывода, медитатор должен поддерживать определенное осоз- навание не затрагивая визуализации и беспорядочных мыслей в течение пяти ночей кряду. За которыми должен идти дневной приятный отдых. Затем он возобновляет и проводит интенсивную практику вплоть до недели или десяти дней, всякий раз перемежая с отдыхом. Поняв постоянную природу ума меди- татор стремиться укрепить свое определенное осознавание в течение всего дня. Когда это достигнуто, он распространяет его на ночь, до тех пор по- ка не сумеет в совершенстве связать дневную и ночную медитации. Цель определения ума состоит в гармоничном приведении его в его пос- тоянную природу или к его "основанию существования" путем растворения всякого сильного желания и цепляния к дуальностям таким, как медитация и медитатор, переживание и переживающий, реализация и реализующий. Анало- гично, всякое прилипание к пустотности должно также быть уничтожено. По истечении определенного количества дней медитатор с высоким или средним интеллектом осознает постоянную природу ума, незатемненную никаким дуа- листическим прилипанием. Нельзя с уверенностью говорить, что такая реа- лизация может зародится в каждом человеке, поскольку она зависит от его владения медитацией. Если некоторым медитаторам не удается добиться такой реализации, им следует продлить медитацию на значительный период времени в соответствии с ранее изложенными методами поддержания погружения и постпогружения. Постепенно, путем отторжения ума снова и снова от врожденного прилипания к двойственности и пустотности, реализация мало помалу будет рассветать. В пробуждении совершенной реализации покоится квинтэссенция слов Будды - сутр, тантр и живых наставлений. Данная система потому гораздо более глубока и эффективна, нежели другие пути и линии передачи.

СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ ДЕЙСТВЕННОСТИ [ОСОЗНАВАНИЯ] ПОСРЕДСТВОМ ВОЗВЫШЕНИЯ ПУТИ

Объяснение будет даваться в трех направлениях:

1. Идеальное время проведения практик 2. Насущное значение данной практики в целом 3. Шесть способов возвышения практик

Идеальное время проведения практик

Идеальное для медитатора время возвысить практику наступает, когда, в общем, он обрел постижение присущей природы спонтанного совозникновения ума, и в частности, обрел постижение спонтанного совозникновения мышле- ния и видимости, а также, когда, благодаря внимательности, он познает сознание и видимость в качестве состояния после погружения. Без такого постижения сущностного тождества этих трех видов спонтанного совозникно- вения нельзя поднять сознание, явившееся из непосредственных обстоя- тельств, на путь самотрансформации. Касательно времени, когда медитатор может взойти на благородный путь, оно наступает, когда, не думающему о своем осознавании медитатору, кото- рый заточил себя в обычную жизнь и которого все еще одолевают погоня и цепляние к материальным устремлениям этой жизни, мирские желания и нена- висть, кажется сложным естественно возвести свой ум на стезю, из-за то- го, что он возбужден влиянием обстоятельств. Либо это время, когда, про- должая наслаждаться миром и отдыхом, медитатор не может воспринять при- сущего всякой мысли тождества. Итак, пора поднять ум на стезю самотранс- формации наступает, когда медитатору кажется сложным возвысить себя до пути, просто оставаясь внимательным в добродетельном погружении, или же когда его ум неконтроллируем вследствие нетерпения или возбуждения, выз- ванных упованием, страхом и т.п. С другой стороны, если медитатор в уединении переживает непрерываемое медитативное состояние, тогда для стабилизации практики необходимо испы- тывать [ум] в неблагоприятных обстоятельствах. Медитатор совершенствует процесс самотрансформации особенно когда ум возбужден или страдает. И наоборот, если после достижения нерассеиваемого внимания в погружении и после погружения, он перестает поддерживать самопроизвольное течение постоянной природы ума и потом пытается очистить практику и медитировать с тем чтобы применить противоядия [от возбужденного ума], тогда он со- вершает тот вид отклонения, о коем упоминалось выше. О времени когда надо заниматься такого рода практикой самопреобразо- вания говорится в я1Хеваджра-тантрея0:

Если медитатор достигает некоторой степени "внутреннего тепла" И хочет практиковать самопреобразование, Ему следует делать это, лишь после такой реализации.

Следовательно, медитатор занимается этой практикой только после обре- тения "внутреннего тепла", как знака реализации. Наш Медитационный орден также считает, что практика самотрансформации должна предприниматься только в подходящее время. Бывает, что некоторые люди приступают к практике самотрансформации, когда переживают какое-ли- бо из возвышенных ощущений, возникающих в результате медитации на успо- коение, но без какой бы то ни было реализации постижения присущей уму природы. Другие принимаются практиковать даже и без такого большого ме- дитационного опыта, как в первом случае, и занимаются тем что бродят близ распутий и диких местност, куда сваливаются мертвые тела. Мотивация таких "мистиков" чисто мирская, нацеленная на признание и матереальные выгоды. И некоторые люди, кои начинают с таким упорством и терпеливо пе- реносят все тяготы практики, тем не менее вырождаются в самодовольных отступников. Такого рода подход к процессу самотрансформации никогда не приведет к какому-либо продвижению вперед. Он только показывает их неве- жество относительно постоянной природы ума и сущностной природы мыслей - первого как базиса, а последнего, как объекта самотрансформации. Цель такой практики совсем не в поднятии чувственных удовольствий к более вы- сокому переживанию, но в достижении сплава динамических и устойчивых сторон ума в одном "сплошном аромате". я1Хеваджра-тантрая0 иллюстрирует это:

Каким бы ни было разъяснение [самотрансформации], В нем не говорится о практике В отдаленных и кошмарных местах И о потворстве чувственным наслаждениям. Оно излагалось для испытания подвижных и устойчивых аспектов ума Также как и всех остальных его сторон.

Относительно действительной практики самотрансформации, отцовская тантра упоминает три вида практики:

1. Различение 2. Неразличение 3. Полное неразличение /173/

Материнская тантра перечисляет другие три вида /174/:

1. Тайная практика 2. Незамкнутая практика 3. Практика триумфа [над всеми неблагоприятными обстоятельствами]

я1Трубнъингя0 Сарахи упоминает четыре:

1. Преобразовательную практику всеохватывающего превосходства 2. Тайную практику 3. Практику перевернутого сознания 4. Практику торжества над всеми враждебными обстоятельствами

И в дополнение существуют еще другие четыре практики самопреобразова- ния:

1. Преобразовательная практика для начинающих 2. Практика преобладающего осознавания 3. Практика совершенно преобладающего осознавания 4. Практика самопроизвольного освобождения

Мне кажется, что если практикующие махамудру случается становятся тантрическими мистиками, [уже] хорошо знающими животворные наставления для созидательной визуализации и окончательному достижению, то они могут приспособить тантрические практики самотрансформации к этой частной ме- дитации махамудры. Так мне кажется ввиду того, что [тексты имеющие дело с махамудрой, например,] я1Трубньингя0, доха Сарахи и трактаты по махамудре Шаваришвары, Вирупы и Тилопы говорят, что в ходе настоящей фазы медита- ции махамудры следует выполнять какую-либо из этих преобразовательных практик. Однако я1Калачакра я0фактически запрещает принявшим обеты монахам практи- ковать самотрансформацию в сексуальном исполнении. Для усиления продви- жения вперед в медитации им разрешается проводить некоторые подобающие практики такие, например, как практика всеохватывающего великолепия, практика несозидательности, практика полной несозидательности, и практи- ка победителя всех враждебных обстоятельств. Монахи вполне могут выпол- нять эти практики для быстрого прогресса пока их обет безбрачия остается нерасторгнутым. Что касается специфических мест для практики, то монастыри и города чересчур расслабляют и там слишком много приятного, и таким образом там нет внешних и внутренних условий, решительно необходимых чтобы возвысить страдающее сознание. В этих местах у медитатора не могут так легко воз- никныть спутанные мысли и грубые страсти. А без такого типа спутанного мышления и страстей быстрое продвижение в возведении ума на стезю маха- мудры невозможно. Ум одолеваемый безразличием и ленью нельзя поднять над всеми мучительными обстоятельствами, улучшая продвижение по пути, пусть даже медитатор и проводит многие годы или же всю жизнь, обманывая себя, будто он занят медитацией. Пока он наслаждается мирной и неозабоченной жизнью, у него будет медитация, ориентированная чисто на такие условия и однажды выродится к обыкновенному мирскому уровеню как-нибудь, когда вдруг прорвется эмоциональный кризис. Наш орден полагает, что прогресса можно достигать более стремительно- го в течение всего одного месяца самотрансформации в ужасающих условиях в суровой местности и в "жилище злых сил", нежели когда медитируют по три года в городах и монастырях. По этой причине медитаторам рекоменду- ется начинать практику сперва делая подношение кузулуй тсок /175/, а за- тем совершая практику самотрансформации в полнейшем безмолвии на ужасаю- щих или страшных вершинах, в горном уединении, в обиталище "нечеловечес- ких сил", которые [, как говорят,] вызывают пугающие видения; на кошмар- ных кладбищах, где свалены трупы и скелеты, под одиноким деревом одержи- мым богами-змеями или могущественным я1тсеня0, в покинутых городах, и на пе- репутьях дорог, часто посещаемых голодными духами и призраками. Относительно уверенности медитатора в себе и в способности выполнить тайную практику самотрансформации, старые учителя ордена Кадампа устано- вили пять существенных условий [коими должен обладать медитатор:]

1. Быть честным при соблюдении заповедей в горном уединении 2. Быть способным справится со всеми неблагоприятными обстоятельствами посредством духовных контрмер 3. Владеть в совершенстве живыми наставлениями 4. Уметь восстанавливать все течение бытия через веру 5. Быть способным убирать тонкие едва заметные вредоносные влияния

Дже Гампопа излагает следующие четыре существенных требования:

Надо добиться уверенности: 1. В собственном знании живых наставлений 2. В могуществе ума 3. В собственных переживаниях 4. В видении [внутренней реальности]

Махаситха Шанг излагает такие четыре существенных требования:

1. Овладеть сокровищницей живых наставлений 2. Уметь пересилить внутренние и внешние полчища злых сил [мар] 3. Искренне соблюдать заповеди 4. Быть способным жить в одиночестве в горном отшельничестве

Непосредственно сама практика самотрансформации включает в себя пять правил:

1. "Вести себя как раненный олень". Раненный зверь сторонится соседей и не проявляет интереса ни к чему другому. Потому медитатор должен жить сам по себе, не завися от друзей, и оставляя все материалистические устремления этой жизни, что помогло бы ему справится со своими врага- ми, защитить друзей и угодить благодетелям.

2. "Вести себя как лев". Лев не боится никаких животных на вроде оленей или диких зверей. Так и медитатору не следует пугаться ни внешних препятствий [к его совершенствованию] создаваемых людьми или нелюдь- ми, ни внутренних препятствий, происходящих в результате его собс- твенного ложного различения.

3. "Вести себя как ветер, дующий во всем пространстве". Ветер несется свободно по всему простору космоса. Так и медитатору следует своим мыслям дать течь свободно и открыто, никак не привязываясь к своему телу, собственности, счастью или славе.

4. "Вести себя как пространство". Пространство не имеет какой бы то ни было опоры. Так и медитатору не следует ни направлять свой ментальный фокус на какой-либо особенный объект, ни созидать ментальной опоры ни для какого образа вроде визуализируемой формы или бесформенного объ- екта. И не следует направлять свой ментальный фокус ни на какое осо- бенное действие.

5. "Вести себя как безумный". У сумасшедшего нет никакой цели или нап- равления. Так и медитатор не должен иметь какой бы то ни было привя- занности к чему-либо, на подобие утверждения или отрицания, принятия или отказа.

Таковы пять начал, кои рассматриваются в качестве средств возвышения любых возникающих восприятий и эмоций, всплывающих при неблагоприятных внешних или внутренних условиях и посредством коих улучшается видение постоянной реальности /176/.

Живительный смысл этой практики в целом

В этот момент всякие спутанные мысли должна быть возведены на стезю самотрансформации, поскольку они пристегивают каждое чувствующее сущест- во к кругу существования [сансаре]. я1Вайрочанабхисамбодхия0 сообщает:

Двойственные мысли составляют великое неведение; Они бросают чувствующие существа в океан сансары.

Однако, когда двойственное мышление приведено к сияющему пути, а не оставленно нестись в стороне, то благодаря присущей ему природе оно явится как трансцендентальное осознавание. я1Хеваджра-тантрая0 говорит:

Дуалистическая мысль очищает дуалистическую мысль; Экзистенциальный феномен очищает экзистенциальный феномен.

И Сараха говорит:

Двойственное мышление в свое сущности является великим осознаванием. Как таковое оно осушит океан сансары.

Как Наропа так и Майтрипа дают идентичное пояснение:

Двойственное мышление - это самораскрывающееся великое осознавание.

Некоторые могут спросить: "Если все так, разве предыдущего разъясне- ния тождества двойственного мышления с дхармакаей не достаточно для са- мореализации? Почему для медитатора существенно необходимо возвышать всякую дуалистическую мысль до пути просветления?" Медитаторы предуго- товленные к мгновенной самореализации достигнут освобождения воспринимая каждую мысль как дхармакаю. Большинство же медитаторов должны применять важнейшие методы возведения всякой дискурсивной мысли на путь просветле- ния. [Без таких методов] лишь слабые, не сильные мысли могут быть транс- формированы в запредельное осознавание благодаря поддержанию состояния внимательности; также не может быть трансформирована и большая часть ментального познания на стадии после погружения. Помимо этого, медитато- ры могут достичь возвышения только нескольких прерывистых мыслей к меди- тационному состоянию. Многие медитаторы вероятно даже отклонятся в сто- рону, сбившись со следа нормальных мыслей и потому представляя себе их наделенными природой дхармакаи. Далее, на [второй] стадии йоги неразли- чения, все малозаметные мысли всплывают в качестве дхармакаи просто вследствие поддержания медитатором нерассеиваемого внимания, однако же сильные волнения, такие как желание, ненависть и т.п. пока еще не могут достичь той же высоты. Даже в [третьей] йоге одного аромата, ум, глубоко взволнованный яростным напором обстоятельств, не может быть легко возвы- шен без применения медитатором для их трансформации решающих методов. Посему данные методы существенно важны даже на высоких уровнях медита- ции. В наши дни некоторым медитаторам, преуспевшим в достижении медитатив- ного состояния, и медитировавшим многие годы, не удается развить успех и они уступают лени из-за полнейшего расстройства. Все такие [проблемы] происходят вследствие не умения медитатора уловить насущную необходи- мость возведения ума на путь просветления. По этой причине, все медита- торы, включая начинающих и великих, должны ценить данный специальный ме- тод и овладевать им. Суть его состоит в том, чтобы быть искусным в сох- ранении потока внимания уместного на каждом из этапов. Дже Дрикхунгпа подчеркивает:

О сыны мои, подводя всему итог Я могу лишь заявить: "Тот, кто искусен с вниманием - Искусен в медитации".

Он говорит далее:

Нерассеиваемое внимание существенно необходимо Даже для медитации на течении чистого состояния.

Все иные практики, поднимающие различные практики на стезю просветле- ния, являются составными частями возвышающих мыслей. В самом деле, последние составляют корень первых. Один аспект ума должен быть понят как тождественный всем остальным, ибо зная о пустотелости одной тростин- ки, знают о пустотелости всех других тростинок. Рассаматривая это, Дже Гампопа излагает главным образом то, как возводят дуалистические мысли на стезю дхармакаи. Он считает, что этот принцип практики следует расп- ространить на все прочие практики по возведению. Хотя и существует шесть видов медитационного возвышения перечисляемые современными практикующими нашего ордена, это не значит что Гампопа не делал подобных пояснений. В своем я1Зер Нампа Нгай Меннгак я0[я1Пять словно я1гвозди наставленийя0], записанных [его учеником] Дюлва Дзинпа, он упомина- ет о методах пробуждения сознания посредством трансформации:

1. препятствий к пути 2. болезней 3. смерти 4. эмоциональности 5. дуалистических мыслей 6. богов и демонов

Последний относится к исследованию четырех демонических сил /177/. Кроме того Гампопа касается этого вопроса в своем драгоценном собрании работ, хотя и в фрагментарном виде. Позже, Дже Гъяре заново открыл неко- торые письменные наставления Дже Речунгпы [по тому же самому предмету], кои были захоронены под землей и были озаглавлены "Скрытое сокровище". Эти наставления с тех пор стали широко известны как "одинаковый аромат" [роньом] /178/ среди всех последователей великолепной школы Друкпа орде- на Кагью. Существует три важнейших метода для всех форм возвышения сознания до пути:

1. "Идентифицировать каждую дуалистическую мысль" означает, что медита- тору следует сперва идентифицировать всякую возникающую мысль или чувственное явление, происходящие или в хороших или в плохих обстоя- тельствах. То есть не позволяя ей блуждать, он должен стремится уста- новить ее тождество.

2. "Освободиться от цепляния к эго" означает, что какие бы мысли или яв- ления ни возникали, медитатору следует оставить их в естественном состоянии, неоскверненном вожделением или ненавистью, приятием или отречением, не приписывая им при этом ни хороших ни плохих качеств и не цепляться к врожденному представлению об эго.

3. "Покинуть пропасть упования и страха" означает, что медитатору надо отказаться от упования на успех и от страха ошибиться, а также от ожидания достичь духовного роста или от сомнения относительно резуль- татов. Это означает еще, что даже если бы некоторая неуловимая надеж- да или страх и должны были появиться, им следует дать возможность свободно течь, не меняя, не вмешиваясь и не прилипая к ним.

Таковы три метода, кои следует применять ко всем видам духовного воз- вышения.

Шесть способов возвысить практику

Сюда входят шесть разделов:

1. Возведение дуалистических мыслей на стезю посредством преобразования какого бы то ни было мучительного кризиса в благоприятное условие 2. Возведение грубых эмоций на стезю посредством духовного процесса на- зываемого "превращением отравы в амброзию" 3. Возведение помех, проистекающих из-за влияния высших и подчиненных духовных сил, на стезю 4. Возведение страданий на стезю путем трансформации их в дух просветле- ния [бодхичитту] 5. Возведение мучений от болезней на стезю, одинаковый аромат элементов 6. Возведение смерти на стезю путем соединения исконного сознания и вни- мательного созерцательно осознавания, подобно воссоединению матери и ее дочери

Возведение дуалистических мыслей на стезю посредством преобразованияя0 любого мучительного кризиса в благословенное условие

я1Хеваджра-тантра я0комментирует относительно возведения мыслей на стезю просветления:

Так же как вода, попавшая в ухо, Вымывается определенными другими жидкостями, Точно так и мысли о двойственной субстанции Следует очищать определенностью недвойственности.

Таким образом дуалистические мысли должны очищаться при помощи разли- чающих мыслей. Что касается метода очищения, то всякая ошибочнная мысль должна очищаться путем трансформации в ее запредельную природу. Дже Гам- попа наставляет:

Вместо того, чтобы отказываться от беспорядочных мыслей, следует взглянуть на них как на источник благ и на приносящих пользу и удо- вольствие. В этих спутанных мыслях содержится природа предельной реальности. Они - друзья и путь к топливу для [огня] мудрости.

Дже Гампопа упоминает много подобных способов, поднимающих практику на стезю. Что касается идентификации дуалистических мыслей, то для начала меди- татор должен вспомнить либо слабую, либо сильную мысль доброго или злого сорта, коя возбуждает чувство удовольствия или недовольства. Ему затем надо установить тождество этой мысли, используя внимание, не позволяя ей ускользать в сторону. В середине настоящего процесса ему стоит попытать- ся уничтожить цепляние ума к эго. Но для того чтобы добиться этого, ему не следует ни покидать данной воспроизведенной в памяти мысли и не сле- дует контролировать ее, с тем чтобы обратить в неразличающее осознава- ние, что рассматривается в качестве духовной контрмеры. Ему не следует ни анализировать ту же самую мысль в терминах ее происхождения, пребыва- ния или движения с тем чтобы установить отсутствие какой бы то ни было сущности, и не следует позволять ей блуждать, а потом преследовать, с тем чтобы сфокусироваться на ней, прибегнув к внимательности. Вместо этого, медитатор, по установлении ее подлинного тождества, должен упот- ребить эту мысль в не убавленной форме как действительную медитацию и удерживать ее ясность, раскрепощенность, и открытость не вмешиваясь и не изменяя ее. Делая так, ему не следует ни цепляться к этому состоянию, ни приписывать ему хороших или плохих качеств, не подавлять и не гнаться за ним. Без какой-либо попытки принимать или отвергать, утверждать или от- рицать, вмешиваться или менять, разнообразить или поделить его, медита- тор испытает, как то же самое воспоминание пробивается в медитативное состояние. Вот это и считается действительным возведением спутанных мыс- лей на стезю просветления. Майтрипа сообщает:

Преходящая мысль возникает из нерожденной [пустоты]. Она воплощает природу всеохватывающей реальности. То и другое - нераздельны с самого начала. Потому я заявляю, что они одного вкуса.

Дже Гампопа поясняет:

Неизменяемые мысли имеют природу Внутренней реальности. Знай, что оставленные без вмешательства они самораскрываются.

Дже Готсангпа объясняет:

Всякий раз, когда мысль возникает, Хватайся крепче за ее образ, Дай ей расслабиться в естественном состоянии; Она без сомнения раскроется сама.

И он советует:

Она струится как невидимый ветерок; Оставь ее течь не задерживая ее. Это состояние описывается как "мысль обращенная в медитацию". Как и постижение присущей эго природы, Она свободна от утверждения или отрицания.

Медитаторы, кои уже практиковали важнейшие методы самотрансформации могут, тем не менее, испытывать некоторое сильное кружение эмоции, кое, как кажется, создает внутреннее беспокойство и превращает медитацию в нечто сложное. Так происходит главным образом вследствие несогласован- ности между мыслями медитатора и внутренними энергиями, правда, они и обладают тождественной динамической природой. Однако данное состояние ума в действительности не совсем свободно от медитации. Медитатор посте- пенно и в блаженстве достигнет возвышения ума на путь просветления. Сто- ит ему овладеть практикой, он испытает зарождение медитационного состоя- ния в каждой мысли, в тот момент, когда он осознает ее. Наконец, для того чтобы выбраться из пропасти волнения и беспо- койства, деления и объединения, и особенно упования и опасения [относи- тельно выполнения или ошибки] и таким образом поднять практику на стезю, ум должен быть оставлен в податливом состоянии без какого бы то ни было оценивания или прилипания. Тот же самый метод следует распространить и на другие практики поднятия ума на стезю.

Возведение грубых эмоций на стезю в духовном процессе называемом "Превращение яда в амброзию"

я1Хеваджра-тантрая0 сообщает:

Как страдание от ожогов Может быть облегчено пркладыванием теплого, Точно так же и сгорающий от желания может Успокоится благодаря огоню желания.

я1Сампутая0 говорит:

Желание может быть очищено желанием, Ненависть ненавистью, Зависть завистью И все эмоции схватыванием Того, что является верховной нерушимостью.

Итак, поднимая разнообразные эмоции на возвышенную стезю и согласуя их с присущей уму природой в едином аромате, начинают воспринимать сквозь эти проявления эмоций зарождение пяти трансцендентных состояний осознавания. Распознающее осознавание пробивается сквозь желание, прост- ранство пустотности - сквозь ненависть, осознавание подобное зеркалу - сквозь неведение, гармоничное осознавание - сквозь самомнение, а спон- танно исполняющее осознавание - сквозь зависть. Таким образом реализует- ся уровнь пяти победоносных будд. я1Сампутая0 описывает:

Запредельное осознавание и эмоция Могут слиться воедино. Первое представляет собой пять будд И пять трансцендентных осознаваний.

Когда медитатор, который уже применил живительные наставления по са- мотрансформации, пользуется шестью чувственными наслаждениями, ему не смогут навредить их временные недостатки. Ведь он способен трансформиро- вать их подобно тому как яд превращается в амброзию. я1Хеваджра-тантра разъясняет этот пункт:

Люди скованы Их неисчерпаемой кармой. Однако применяя искусные методы Они могут порвать узы циклического существования.

Сараха говорит:

Не будешь осквернен Просто развлекаясь чувственными удовольствиями, Так же как лепестки водной лилии Неиспачканы грязью. Тот, кто ищет прибежища в Корне сокровенной чистоты Похож на владельца тайной формулы Очищения от яда. Как же он может быть отравлен?

Он так же объясняет:

Соленная вода морей Переходит в приятную свежесть За счет облоков, И яд можно превратить в амброзию. Вроде того как уверенный ум преобразует [озабоченность собой] В искреннюю заботу о других.

В ходе практики возведения ума на стезю просветления медитатору сле- дует сперва осознать и припомнить какое-либо яркое и сильное желание или материальной вещи или же человека. Когда он использует ненависть в ка- честве основания практики, ему следует возбуждать клокочущую ярость и сильное отвращение к своим врагам или же к "мешающим силам". Когда имеют дело с неведением, надо осознавать его в таких состояниях как угрюмость, сонливость, тупость, вялость, запутанность, или лень. Чтобы использовать самомнение в качестве базиса практики, следует принимать его как привя- занность к себе и чувству превосходства над окружающими. Имея дело с за- вистью, надо осознать ее как такую жесткую нетерпимость, когда мучитель- но из-за богатства и знания других. Медитатору надо знать, что распознав таким образом тождество каждой грязной эмоции, ему следует указанным путем оставить цепляться к эго, своим упованию и страху. Изредка медитатор должен нарочно вызывать еще более сильное ощущение вожделения или ненависти к какому-либо предмету страсти - которая заставляет его задыхаться, менять выражение лица и да- же трястись. Ему следует осознать эту неистовую эмоцию [для того чтобы превратить ее в различающее осознавание или неразличающее сострадание]. Было провозглашено, что чем более сильна и мучительна эмоция, тем более она становится эффективна в качестве средства поднятия ума к стезе прос- ветления и тем самым для достижения ментального очищения. Майтрипа объ- ясняет:

Эмоции взращивают великое осознавание И поддерживают медитаторов, Подобно тому как лес поглощается в огромном пожаре.

Основываясь на предыдущих практиках, медитатор должен узнать достиг ли он или нет нужной силы ума на пути возвышения эмоций.

Поднятие на стезю помех, проистекающих из-за высших и второстепенных духовных сил

Различающие мысли сами по себе составляют препятствия. Все "мешающие силы" имеют своим источником такие мысли. Наропа говорит:

В дуалистических мыслях покоятся болезнь и "мешающие силы". Когда мучишься от болезни, Болезнь заключается в той самой мысли о ней; Когда случается несчастье, Зло находится в той самой мысли о нем; Когда умираешь, Смерть заключается в той самой мысли о ней; Когда рождаешься снова, Перерождение заключается в той самой мысли о нем; Удовольствие, боль, или иное заключается в дуалистических мыслях, И тем не менее ум лишен какой-либо реальности. Когда устраняешь корень дуалистических мыслей, Больше не случаются ни балезни ни несчастья Из-за "мешающих сил".

Великий мастер Миларепа поясняет:

Что касается этих трех - появления мешающего духа, Ментального схватывания этого духа, И его различения - То они берут начало в уме йогина И исчезнут в его уме. Ибо мешающие духи - Лишь манифестации его ума. Йогина одолевает его же собственное заблуждение, Когда ему представляется действительность этих сил И не удается осознать пустотность такого рода явлений.

Демонесса пещеры так говорила Миларепе:

Если твое двойственное мышление не проявляет себя как твой враг По твоему собственному внутреннему заблуждению, Как же иначе может эта демонесса пещеры стать твоим врагом? Более того, эта демонесса твоего скрытого заблуждения Возникает из твоего собственного ума. Если ты не осознаешь присущую уму природу, Я не уйду просто потому, что ты меня спрашиваешь.

Всякое ментальное цепляние к концепции о злобных духах - всего лишь манифестация собственного ума. Видимые очертания богов или духов, кои могут появляться перед кем бы то ни было - исключительно внутреннее ощу- щение, произошедешее вследствие прилипания ума к той самой мысли о них. На самом деле это похоже на то, как ошибочно принимают веревку за змею в то мгновение, когда ум первоначально представляет образ змеи. Непосредс- твенная причина и условия такой иллюзии заключаются во взаимодействии между поглощением энергии-воздуха в психоневротической системе, коя яв- ляется базисом трех внутренних ядов в теле [колесница индивидуальной кармы], и ментальным схватыванием дуалистических мыслей. Таким образом невежество считается специфическим источником вводящих в заблуждение явлений змеев-богов и земных защитников. Ненависть - это источник явлений злобного тсена /179/ и других духов-мужчин. Желание - источник явлений демонесс и духов-женщин. Коль скоро медитатор успешно возвел эти явления и мысли на стезю просветления, он будет достигать раз за разом, словно в такт качанию весов, сначала медитационного состояния, затем уничтожения страха и прочих ментальных заблуждений, исчезновения видений, подчинения духов, и под конец чувство благополучия. Относительно возведения мыслей о духах на трансцендентную стезю, Дже Гмпопа упоминает метод определения нереальности духов, именуемый "иссле- дование четырех сортов духов". Настоящий метод слегка отличается от тех, кои применялись на этапе согласования разных опытов в едином аромате. Метод заключается в предоставлении возможности этой ошибочной мысли без изменения находиться в недвойственном осознавании ума. Иные методы, о коих он упоминает в других местах, опять имеют дело с тем же самым пред- метом. И те и другие практики годятся на данной стадии. Что касается возведения [иллюзии] богов и духов на стезю, то медита- тору следует ловить эти ошибочные мысли либо непосредственно, пока он воспринимает подобные ужасающие видения [богов или духов], или же когда он не может справиться с боязнью встретиться с ними. Начав осознавать свой ум при таких обстоятельствах, медитатор должен удерживать [это пос- тижение] в качестве основной медитации, как и в случае предыдущих меди- таций. Дабы усмирить более или менее пугающие видения, медитатору надо вообразить, что ему повстречались гораздо более кошмарные и неимоверно опасные привидения, что его атакует армия злых духов, чьи движения про- изводят звуки как от схлопывания небес с землей, и что его тело рубят мечами, поджаривают и волокут в воду. После такого разрастания страха, он должен вернуть свою ментальную ситуацию в медитационное состояние.

Возведение несчастий на стезю путем трансформации их в дух просветления [Бодхичитту]

Дже Гампопа в я1Тсокчоя0, упоминает схожие методы усиления практики: (1) относиться к жизненным неурядицам как к источнику благополучия, (2) воспринимать природу этих несчастий как непроисходящую [пустоту], и (3) использовать эти несчастья как толчок к развитию любви, сострадания и духа просветления. Сейчас я дам наставления в сообразно общим методам возведения ума на стезю. Медитатор должен сперва установить тождество ума, типичного для людей, следующих учениям традиции Хинаяны. Люди с таким умом не ощущают истинного сострадания к остальным чувствующим существам в несчастьи. Вместо этого они так явно пугаются подобных страданий и огорчений, обус- ловленных их собственным спутанным умом и злой кармой, что даже ощущают острую муку. Так происходит когда, в общем, практикующие узнают или слы- шат о том, как другие чувствующие существа мучаются из-за трех видов несчастий /180/ и когда, в частности, они видят как те насилуют, режут, и убивают других, или когда они видят, как оставшиеся страдают из-за всевозможных иных несчастий обусловленных их собственной злой кармой. Такие медитаторы поэтому стремятся практиковать дхарму просто чтобы ус- мирить свою злую карму и заблуждение, и достичь освобождения для себя. Посему медитатору надо воспринять тождество ума практикующих Махаяны и развивать любовь и сострадание ко всем чувствующим существам терпящим несчастья из-за различных огорчений. Этого надо добиваться принимая сверхобычное отношение, рассматривающее этих чувствующих существ, как "добрых отцов и матерей". Таким образом, когда медитатор сперва взращивает заботу и острое бес- покойство по поводу своего собственного освобождения, а затем то же по отношению к чувствующим существам, ему стоит познать тождество каждого и поднять на возвышенную стезю, как делалось прежде. Завершая практику, медитатор пробуждает дух просветления, рожденный любовью и состраданием ко всем чувствующим существам, и сохраняет при этом возвышенное ощущение от данной медитации. Ему затем следует выразить торжественное пожелание того, чтобы его высокое устремление к благополучию других было осущест- влено. Об этом виде практики особенно много было сказано. К примеру На- гарджуна заявляет:

Тому, кто для себя и других в этом мире Страстно жаждет высочайшего просветления, Фундаментом служит бодхичитта, Коя столь же крепка как властелин гор Сумеру, Безграничное сострадание и недвойственное осознавание.

Дух просветления [бодхичитта] определяется как союз сострадания и пустоты, являющийся квинтэссенцией пути, блеском безостановочного сост- радания, кое не может вынести страдания чувствующих существ, и нед- войственным осознаванием, кое познает сострадание как лишенное всякой сущности или самоприроды. Такова суть Буддизма Махаяны. я1Хеваджра-тантра поясняет:

Союз пустоты и сострадания Называется духом просветления.

я1Ваджрапанджарая0 объясняет:

Медитация на союзе Пустоты и сострадания - Вот настоящее учение Будды, дхармы и сангхи.

я1Сампутая0 говорит:

Неразличающая простота [ума] Называется мудростью; То, что исполняет желания чувствующих существ Подобно вознаграждающей драгоценности, есть сострадание.

Сараха сообщает:

Тот, кто разыскивает пустоту без сострадания, Не осуществит высочайшего пути; Однако, кто медитирует главным образом на сострадании, Тот не реализует освобождения. Тот, кто соединяет и то и другое, Ни останется ни в сансаре ни в нирване /181/.

Шавари провозглашает:

Тот, кто добился неоценивающего осознавания, Кто не может вынести страдания помешанных чувствующих существ, И кто проливает слезы сострадания, Работая ради их блага, Превращает заботу о себе В заботу о других.

Поднятие мучений от болезни на стезю, единый аромат элементов

Болезни обыкновенно являются результатом [индивидуальной или коллек- тивной] кармы и эмоций, то и другое берет начало в первичном неведении /182/. Непосредственная причина - это рассогласованность четырех основ- ных элементов психофизической системы и склада каждого человека. Такая дисгармония вызывается током кармической энергии [кармапрана]. И тогда он страдает из-за мучений тела и ума. Количество болезний первоначально оценивалось числом 424. Они делятся на четыре класса:

1. Болезни вызываемые действием психофизической энергии [праны] 2. Болезни вызываемые соком желчи 3. Болезни вызываемые телесными токами 4. Болезни вызываемые комбинацией трех других соков

В текстах по патологии говорится о многих методах лечения заболева- ний. Медитатор же удаляет причину своей болезни применением действенного метода поддержания различающего осознавания в медитации погружения. Та- ково противоядие от более глубокой причины - неведения. Для того чтобы устранить непосредственную причину рассогласованного тока кармической энергии, медитатор сохраняет свое исконное осознавание, не изменяя его. Таково действенное противоядие от непосредственной причины. Жизненно важное значение этих методов заключается в том, что и ум и внутренняя энергия имеют одну и ту же динамическую природу. Дабы эффективно нейтра- лизовать и свести мучения на нет, практикующий должен медитировать на постоянной пустоте. Настоящие методы возведения мучений ни стезю прос- ветления считаются много более действенными нежели иные, применяемые для целительства хронических или вновь появившихся заболеваний. Относительно практики возведения всякого страдания от болезни на сте- зю, тройной метод упоминаемый Дже Гампопой в принципе сходится с нашим подходом. Его отсылка к "пере-силиванию мучения в начале" означает, что медитатору следует в своем воображении многократно усилить свою агонию так, чтобы она превратилась в непереносимое переживание [создавая таким образом прочное основание для практики самотрансформацмии]. "Подчинение болезни в промежуточной фазе" означает, что медитатор должен проанализи- ровать свое мучение в терминах его происхождения и движения, и изучить имеет ли оно какую-либо форму или цвет. "Возведение страдания на стезю на окончательной фазе" означает, что медитатору надо распознать, что именно ум мыслит мучение от болезни и что сам ум - это непроисходящая [пустота], подобная пространству. Однако на данном этапе медитатору не следует исследовать причину, условие и то, как это действует, и не следует определять возникновение страдания, длительность и исход. Он должен просто наблюдать в теле и уме присущую чувству, кое происходит от мучительной боли, природу. Поддержи- вая наблюдение в качестве основной медитации, он должен сохранять яс- ность осознавания [плохого самочувствия] без какого-либо вмешательства или изменения его средствами интеллектуального принятия или отрицания или же питая какую бы то ни было приязнь или отвращение к нему. Изредка ему следует анализировать то, как ум цепляется или озабочен страданиями эго, как переживающего боль. Раз медитатора изводит болезнь, ему стоит применять эти [три] метода Гампопы, упомянутые выше. В конце медитатор остается свободным не только от упования и страха по поводу его расстройства, но еще и решает для себя, что ум [в присущей ему природе] по большому счету одинаков. Если медитатор захочет, он мо- жет повторить метод пересиливания страдания. В наши дни можно поднимать на стезю просветления неудобство или боль, причиняемые продолжительным сидением в позе со скрещенными ногами [ваджрасана], или же всякую целе- направленно вызванную боль. Таким образом, при помощи продленной медита- ции по возведению расстройства от болезни и цепляния к себе на возвышен- ную стезю, медитатор в конечном итоге осознает те же самые неприятные переживания в качестве медитационного состояния, избавляясь тем самым от необходимости считать их своими протвниками или бороться с ними. Тогда же он испытает исцеление от болезни в воссозданной гармонии психосомати- ческих элементов, одновременно с достижением равновесия температуры тела и огромным прогрессом в медитации. Заявление, побуждающее практикующих единый аромат воздерживаться на данной стадии от ухода и употребеления лекарств, соответствует цели практики одного аромата, коя предназначена для постепенного и оконча- тельного уничтожения обеспокоенности своими надеждами и страхами. Тако- вым был и традиционный подход великих святых [махасиддхов]. Во множестве анекдотов рассказывается о том, как Дже Дрикхунгпа и Дже Готсангпа при- ходили к полному исцелению от многих серьезных заболеваний лишь одной практикой ровного аромата. И сейчас превращение недомоганий в медитативное погружение продолжает являться показателем практики медитаторов. Поскольку наше человеческое тело как бесценная опора в поисках просветления не может быть невежест- венно предоставленно на волю жребия жизни-или-смерти, медитаторы должны полагаться на общепринятые методы лечения и пригодные практики цели- тельства. Им кроме того обязательно надо медитировать на предельном осознавании, дабы уничтожить всякую материалистическую надежду или страх. Было признано, что это отвечает назначению практики.

Возведение умирания на стезю путем соединения первичного сознания и воссозданного в памяти созерцательного осознавания, подобно тому, как мать соединяется с дочерью

Посредством медитации медитатор овладевает возвышением своих ложных мыслей или явлений, кои проистекают из разнообразных условий его жизни. В частности он стремиться поднять успокаивающихся процесс засыпания и ясность осознавания, полученную в медитации, на стезю просветления. Следствием явится то, что он добьется способности возвышать фазы умира- ния посредством визуализации, для того чтобы суметь применить эту власть к действительным фазам смерти, когда она приключится, и прийти тем самым к союзу сияющего осознавания, воспринимаемого в медитации, с фактическим осознаванием, возникающим в ходе нормальной сметри, подобно тому как младенец оказывается снова на коленях матери. Когда, в определенное время, приближается смерть, ему следует освобо- диться от привязанности к своей стране, своим родственникам, своим това- рищам и собственности. Ему надо затем назначить большую часть его владе- ний своему гуру в качестве дара, устроить подношение жертвенных хлебов и иных лакомств медитационным божествам, защитницам дакиням, и опекунам дхармы, и обеспечить ритуальное угощение братии ордена Ваджраяны, а так- же церемонию очищения. Он должен попытаться избегнуть всяких неблагопри- ятных условий, тем временем совершая добродетельные поступки, кои поро- дят духовное благополучие его будущей жизни. Когда подходит момент смер- ти, ему надо либо лечь [на правый бок] в полулежащей "позе льва", либо же сесть прямо и наладить каждую жизненную часть своего тела. Ему надо начинать практику поднятия [процесса умирания] на стезю просветления, сперва визуализируя своего гуру над головой и вызывая сильную веру в не- го. Процесс умирания начинается с мучительного осознавания, что оконча- тельно расстаешься со всем, к чему был привязан сильнейшим желанием. И тогда сердце охватывает холодящая острая тоска. Между тем теряешь созна- ние по мере появления внутренних ощущений (происходящих из-за разъедине- ния четырех природных элементов и вследствие разложения субпсихических состояний), а именно, [белого] сияния, распространяющегося [красного] свечения, и нисходящих дакиней /183/. Что касается способа превращения этих переживаний в спонтанное дости- жение на пути, то лишь помешаешь своей практике, коль скоро позволяешь обуять себя отвращению к этим событиям или цеплянию к ошибочному разли- чению на это или то переживание, или же если озабочен упованием осущест- вить ясное осознавание или страхом не суметь. Медитатор поступил бы ра- зумно если бы в начале просто осознал эти мысли и внутренние ощущения, а потом превращал бы каждое, как только оно возникает, в сущностную меди- тацию. Поддерживая такое состояние погружения, ему не следует ни иска- жать его цеплянием к нему, ни подтверждая и не отвергая его. Остальная процедура такая же как и ранее. Учения Махаяны по "подготовке ума" /184/ содержат много признанных и почитаемых наставлений по перенесению потока-сознания [в мир будды] в конечный момент смерти. Ни один из них не лучше, чем метод удержания каждой возникающей мысли или явления, при полном отсутствии какого-либо искажения ментальным цеплянием. Когда в процессе умирания завершается дезинтеграция психофизических элементов, сама собой возникает неотъемле- мая сияющая ясность [исконного осознавания]. [Умирающий] медитатор восп- ринимает самопроизвольное смешение этого состояния с сияющим осознавани- ем, кое он испытывал в своей медитации. Союз этих двух состояний, перво- го как "матери" и последнего как " дочки", сродни слиянию воды с водой или поглощению пространства пространством. И тогда раскрывается просвет- ление в дхармакае. Тантры иллюстрируют смерть следующим образом:

То, что называется смертью, означает дуалистическое мышление, И его надо вести в мир дакиней

я1Сампал Тсенджо (Манджушринама-самгити)я0 сообщает:

Благодаря совершенному различению в одно мгновение Достигается полное просветление в это мгновение.

Дже Гампопа говорит:

Как смерть может быть, Когда одна текущая мысль следует за другой? Как смерть может быть Для того, что является совершенной дхармакаей? Как смерть может быть Для того, что исчезает как радуга? Как смерть может быть Для ума, который не рождается и не умирает?

Однако же, было заявлено, что если медитатору не удалось достичь просветления в жизни путем соединения исконного осознавания со всеохва- тывающей пустотой (вследствие недостаточной практики обращения ума в достижение на пути), тем не менее он может реализовать присущую уму спо- собность посредством многообразных методов самотрансформации, так что сумеет контролировать свою судьбу в бордо [промежуточном состоянии] и при перерождении. Такой медитатор сможет, благодаря силе своей кармы, по меньшей мере в следующей жизни, восстановить религиозную практику. На этом заканчивается глава об определении присущего уму состояния непроисходящей [пустоты] и о быстром улучшении опытов посредством подня- тия ума на сияющую стезю.